kahhar_786 (kahhar_786) wrote,
kahhar_786
kahhar_786

Categories:

القواعد الفقهية

الشيخ العلامة عبد الرحمن بن باصر بن عبد الله السعدي رحمه الله تعالى
( 1307 – 1376 هـ )
Автор: шейх ‘Абдур-Рахман бну Насыр бну 'АбдиЛЛЯh ас-Са‘ди (да помилует его Аллаh)
(1307-1376 по хиджре)
Правила фикъhа
Далее говорит автор:
والأصل في الأبضاع واللحوم والنفس والأمـوال للمعصوم
تحريمها حتى يجيء الحــــــل فافهم هــــــــداك الله ما يُمـل

«Основа в том, что касается половой близости, мяса, жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность, пока не будет того, что сделает это дозволенным. Пойми то, что диктуется тебе, да наставит тебя Аллаh»


Это значит, что в этих перечисленных тут вещах, основой является запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности. Разберём по порядку, сначала речь идёт о половой близости: основа здесь запрещенность, т.е. половые отношения с женщинами не разрешаются, пока не будет убежденности в разрешенности этого, либо через достоверный никях, либо при взятии в наложницы. (Вот эту основу, правило в том, что касается половой близости тут важно понять, потому что многие люди не понимают этого, тем более, что в следующем правиле сказано, что «основа в наших привычных и обычных делах - это дозволенность.» Так почему же тогда здесь, что касается половой близости, то основа в этом – запрещенность? Как это правильно понять? Правильно это понять можно, если разобрать слова ‘уляма, посмотреть на их слова в объяснении этого. В частности ас-Суюты говорит в الاشباه و النظائر на стр.75: «Знай, что это правило действует в отношении женщины, если есть реальная причина для запрета (на связь с ней), а если есть в причине запрета сомнение, то тогда эта причина не принимается в расчет». Еще лучше это разъясняется в словах шейха Мухаммада ас-Солиха аль-‘Усеймина (рахимуhуЛлаh): «Имеется здесь в виду, что для того, чтобы половая связь с какой-то женщиной стала дозволенной, должны выполниться условия и считать эту женщину для себя дозволенной можно только после того, как ты знаешь, что условия для этого соблюдены. Если мы, например, сомневаемся в брачном договоре: состоялся никях или не состоялся? То тогда здесь основа - что не состоялся, и в таком случае не разрешается тебе эта женщина, до тех пор, пока у тебя не будет убежденности, что брачный договор состоялся, и что она тебе дозволена. Но, если мы сомневаемся по поводу какой-то конкретной женщины: эта женщина из тех, которая нам дозволена или из тех, которая нам не дозволена? То здесь основа – дозволенность. (Если кто-то скажет:) «а может она мне не дозволена», (мы ему ответим:) основа здесь дозволенность, потому что Аллаh (субханаhу ва та’аля) перечисляя в Къуръане категории женщин, которые нам запрещены, потом говорит в суре Ниса: «И разрешены вам все, кроме этого»».
Значит, если есть женщина, и есть сомнения - она нам дозволена или нет, то основа в том, что она дозволена. О чем тогда это правило? Основа в женщинах - запрещенность половой близости с ними, если мы не знаем, брачный договор состоялся или не состоялся. Если есть сомнения, то тогда мы говорим, что эта женщина не дозволена до тех пор, пока у тебя не будет уверенности, что она стала тебе дозволенной.)
Дальше вопрос о мясе: тоже вопрос, где у многих людей путаница - не правильно понимают. Шейх Са’ди рахимаhуЛлаh, хорошо разъясняет: то же самое касается мяса - основа в нём запрещенность, пока не будет убежденности в его дозволенности. Если в зарезанном животном есть сомнения или совместились две причины, одна дозволяющая, вторая запрещающая, то в таком случае, отдается предпочтение, перевес запрещенности. Если человек убил это животное, или человек зарезал это животное инструментом, который был отравлен, то здесь у вас совместилось две причины: одна причина, делающая это животное запретным в пищу, а вторая причина, делающая мясо дозволенным. Отчего же она умерла от яда или от резания? В таком случае мы отдаём предпочтение запрещенности - вот что имеется в виду. Возьмем другой пример, человек затянул лук и выстрелил в животное, животное упало в воду и утонуло, и ты не знаешь, с одной стороны у тебя причина, делающая дозволенным это мясо (ты выстрелил в неё и сказал БисмиЛляh), а с другой стороны – возможно, причиной смерти стало то, что оно утонуло, а животное которое утонуло, тебе нельзя есть. В таком случае, основа в мясе - запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности, в том, что ты его правильно зарезал, и оно от этого умерло. Или ты, например, выстрелил в него, и оно упало с обрыва. От чего оно умерло - от того, что упало в обрыв или от того, что ты в неё выстрелил? У тебя две причины и ты не знаешь, какая из них убила животное, значит в таком случае основа, в том, что тебе нельзя её есть, потому что ты не знаешь, не убежден, в чем причина смерти. Вот, что имеется в виду в правиле: «Основа в мясе - запрещенность.» Не то, что думают некоторые, что значит ты придя на базар, должен выпросить и выспросить всё у продавца - как ты зарезал его, сказал ли ты «БисмиЛляh», выпустил ли ты всю кровь, перерезал ли ты два сосуда шейных. Нет! Это не значит что ты должен у муслима или аhлюль-китаб (иудеи и христиане), выспрашивать каким образом и как там зарезано и т.д. Не это имеется в виду, потому что шари’ат дал нам облегчение и не установил для нас в обязанность спрашивать у мусульманина, как он зарезал животное, и не установил для нас в обязанность то же самое делать в отношении мяса, зарезанного аhлюль-китаб. Если есть аhлюль-китаб, и мы знаем, что основа в этой стране, что они его режут, тогда можно нам его есть, а не так, что основа в мясе - запрещенность, пока не будет установлена разрешенность, и значит, что я должен провести целое расследование, чтобы сказать, что это мясо - халяль. Нет, не это имеется в виду, вот, это важно понять тут. На это указывает шейх ибн аль-’Усеймин рахимаhуЛлаh в своих фетвах, на основе Къуръана и Сунны, и на основе того, что говорили предшественники, ‘уляма и имамы Аhлю Сунна валь-джама’а - пример для нас действия пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям. Никогда пророк солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям не выяснял у людей, которые угощали его из мусульман - каким образом вы резали это мясо? Более того, в хадисе от ‘Аиши передается: “Люди однажды сказали: “О, посланник Аллаhа, люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаhа или нет”. На это посланник АЛЛАhа сказал: «Так произнесите над ним имя АЛЛАhа вы, и ешьте его» И это были люди (приносившие мясо) недавно принявшие Ислам”. (аль-Бухари, 2057) На тебя не возложены расследования и расспросы - это облегчение от Аллаhа субханаhу ва та’аля. Другое доказательство: сообщается от Анаса, что “Во время похода на Хайбар одна иудейка принесла пророку (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) жареную баранину, в которую она добавила яд, и посланник АЛЛАhа (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) отведал ее. После чего, когда АЛЛАh ему открыл, что это мясо отравлено он перестал его есть”. (аль-Бухари, 2617, Муслим, 2190) Посланник Аллаhа солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям начал есть и не начал спрашивать как ты зарезала, сказала ли ты «БисмиЛляh», перерезала ли ты вены и артерии? Нет, он просто начал есть.
Дальше здесь сказано «Основа в том, что касается жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность». Например, мусульманин или кяфир, у которого есть договор с мусульманами - их жизнь и имущество неприкосновенны. Посягание на них дозволено только по праву, когда уходит асль (основа). Здесь правило, что нельзя трогать их, посягать на их жизнь и имущество, и это асль. Пока не будет убежденности, что это основа ушла, т.е. человек лишился этой основы и неприкосновенности – нельзя посягать на них. Например, когда мусульманин совершает ридда (вероотступничество) со всеми правилами, как это всё делается в условиях мусульманского государства, при наличии правителя и т.д. Или мусульманин, который совершил, будучи женатым, зина (прелюбодеяние) - он убивается за это, т.е. лишается неприкосновенности, или если мусульманин убил кого-то, то как возмездие он убивается. Должна случиться такая причина, которая лишила его основы – а это неприкосновенность его жизни и имущества. Или если это му’аhад, т.е. кяфир, с которым есть договор - если он нарушил ‘аhд (договор), то в таком случае дозволено посягание на его жизнь. Если человек совершил какое-то преступление, которое делает обязательным отсечение его органа или какое-то наказание, или наказание имущества, то в таком случае ровно столько берётся и ровно столько он наказывается на сколько совершено преступление. Или человек взял в долг, и отказывается уплачивать долг, тогда из его имущества забирается судьёй ровно столько, сколько он должен и не важно это долг Аллаhу субханаhу ва та’аля – закят, например, или кого-то из людей долг, или это нафакъа – содержание, которое обязан давать своей жене, детям, рабам и даже своим животным или гостям.

Следующие правила:
والأصل في عاداتنا الإباحــــة حـتى يجـيء صـارف الإباحـة
وليس مشـروعا مـن الأمــــور غيرُ الذي فـــي شرعنا مذكور


«Основа в наших обычных делах – дозволенность, пока не будет того, что отклонит от них этот хукм. Не являются законными какие-то дела в религии, кроме тех, что упомянуты в шари’ате.»


Вот это два тоже больших правила. Шейхуль-Ислям ибн Теймийя в своих книгах хорошо раскрывает эти правила. (По поводу первого правила см.: Маджму’уль-Фатава, (29/16-18 и 150-155); по поводу второго правила см: Маджму’уль-Фатава, (29/17)) Он упоминает о том, что тот основный принцип, на котором строит свой мазhаб имам Ахмад рахимаhуЛлаh - это, что филь-‘адат (в обычных делах) основой и правилом является дозволенность до тех пор, пока не будет довода, что это запрещено. А наоборот филь-’ибадат (в обрядах поклонения Аллаhу субханаhу ва та’аля) основой является запрещенность, т.е. ничего нельзя делать кроме того, что установлено Аллаhом субханаhу ва та’аля и Его Посланником солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям. Итак, у нас две области: «аль-‘адат» и «аль-‘ибадат»:

Аль-‘адат – это обычные дела человека: еда, питьё, одежда, идёт, возвращается, говорит и т.д. – всё это дозволено, и ни о чём из этого нельзя сказать, что это харам, кроме того, что запретил Аллаh и Его Посланник солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям в достоверном и ясном тексте, или если это входит в какой-то общий запрет на что-то или подпадает под действия правильного «къияса» (аналогии). Аллаh субханаhу ва та’аля говорит, в Къуръане, в суре аль-Бакъара, 29 аят: «Он Который создал для вас всё, что есть на земле». Это указывает нам на то, что всё, что есть на земле, создано для нас и для нашего пользования, и сказать, что что-то нельзя можно только при наличии довода.

Аль-‘ибадат – это поклонения, ведь Аллаh субханаhу ва та’аля создал рабов для поклонения Ему, и разъяснил в Своей книге или устами Своего Посланника солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям какие обряды надо совершать и каким образом, и также приказал, что их надо совершать искренне ради Него. Если человек делает то, что установил Аллаh субханаhу ва та’аля искренне ради Него, то тогда Аллаh принимает это действие, а если же человек пытается достичь довольства Аллаhа не теми действиями (‘ибадатами), которые установил Аллаh, то тогда его деяния мардуд (отвергаются). Как сказано в хадисе пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям: «Кто сделает какое-то деяние, на которое нет нашего указания, то это дело будет отвергнуто». (аль-Бухари 2697, Муслим 1718.) Аллаh субханаhу ва та’аля говорит: «Или у них есть сотоварищи, которые устанавливают для них в религии, то, что не позволил Аллаh» (аш-Шура 42: 21), и никто не имеет права устанавливать свои какие-то дополнительные виды поклонения.

Следующее правило:

وسـائل الأمـور كالمقـاصــــــد واحكـــــــم بهذا الحكم للزوائد

«Средства, к достижению целей - (имеют такой же хукм), как цели, и также расценивай то, что сверх этого.»

Это правило означает, что отношение к средствам такое же, как к целям. Они приобретают такое же положение в Исляме, как цели, которые достигаются при помощи этих средств. Если, что-то приказано в Исляме и невозможно сделать это приказанное без чего-то другого, то вот то, без чего невозможно сделать приказанное, оно становится ваджибом. Например, есть что-то желательное в Исляме (сунна, маснун, мустахабб) – значит, соответственно то, без чего невозможно сделать желательное действие, оно тоже является мустахабб, т.е. средство приобретает тот же хукм и статус, что и цель. Если что-то запрещено (харам) в Исляме, соответственно средство к этому, пути, ведущие к этой цели являются тоже харамом (недозволенными).

К примеру, совершение намаза в мечети – это ваджиб, соответственно идти туда - тоже ваджиб. Просто ходить, его хукм является мубах - хочешь ходи, а хочешь не ходи, но в данном случае хождение и поход в мечеть тоже является ваджибом, потому что средство имеет такой же хукм и статус как и цель, ради которой делают эти средства. Или тебе надо пойти куда-то, чтобы заплатить закят – тогда для тебя это хождение ваджиб; или когда джиhад на пути Аллаhа субханаhу ва та’аля - ваджиб и человеку нужно пойти, тогда для него сам поход – ваджиб. Это касается всех остальных вопросов, касающихся прав Аллаhа субханаhу ва та’аля, прав родителей, родственников, жен или рабов, т.е. всё без чего невозможно осуществить для тебя ваджиб, тоже является для тебя ваджибом.

Теперь маснун - вещи, которые являются желательными, например, дополнительные намазы, посты, садакъа, хадж, ‘умра, или деяния связанные с людьми, как соблюдение каких-то необязательных, но желательных прав людей, как посещение родственников, больных, или пойти на урок в кружок ‘ильма, в том случае если это сунна, то и само хождение туда - тоже сунна. Еще раз - средство имеет такой же хукм и статус, как и цель.

Теперь разберём запрещенное, оно имеет несколько степеней. Великое многобожие (ширкуль акбар) - это ширк в поклонении, когда человек поклоняется кому-то, кроме Аллаhа субханаhу ва та’аля, и посвящает кому-то, помимо Аллаhа какие-либо обряды поклонения – это запрещено и выводит человека из религии, и, следовательно, всё, что ведёт к этому (любое слово или действие) тоже запрещено и называется малым ширком. Например клятва не Аллаhом субханаhу ва та’аля - это малый ширк, но малый ширк является средством к большому ширку, и из-за этого его хукм такой же, как и у цели, т.е. запрещено. Возвеличивание могил, когда это не доходит до большого ширка, к примеру, построить что-то большое на могиле - это путь к большому ширку, поэтому запрещается.

Также и средства к запретной цели, или прегрешения другие, как прелюбодеяние, употребление одурманивающего - цель запрещена, значит и средства к этому тоже запрещены. Если цель макруh - макруhом является и средство. Средство имеет такой же хукм, такой же статус, как и цель, к которой она ведёт. Это очень полезное и великое правило, и может быть четверть религии входит в это правило.

Теперь, что же касается его слов «суди и расценивай таким же хукмом всё, что сверх этого». Есть три вещи, две уже разобрали: первая - цель, вторая – средство, а есть еще третье – то, что сверх этого и дополняет это. Например, намаз - это цель, средство к нему – например, вуду, а мутаммимат – это то, что делает полным эту цель и дополняет. Ты пошёл на намаз, и тебе надо же вернуться теперь с намаза. Ранее было сказано, что средство имеет такой же статус, как и цель, и теперь значит то, что делает полным это - оно имеет такой же хукм, как и цель, как, например, возвращение с намаза, джиhада, хаджа, джаназы, после посещение больного и т.д. С того момента, когда человек вышел из своего места для совершения ‘ибада, то он находится в поклонении пока не вернётся.

Следующее правило:
والخطأ الإكـراه والنسيـــــــــان
أسقطه مـــــــعبودنا الرحـمن
لكن مع الإتلاف يثبت البــــــدل وينتفي التأثيـــــم عنه والزلل


«Что касается ошибки, принуждения и забывчивости, то снял с нас за это ответственность Всемилостивый наш Господь, и нет греха, но если при этом нанесён ущерб, то установлена компенсация.»

Это правило указывает на великую милость, щедрость и великодушие Аллаhа субханаhу ва та’аля. Он, приказал нам совершать какие-то поступки, и наоборот, запретил другие. Но если мы делаем то, что Он запретил и оставляем то, что Он приказал по забывчивости, по ошибке, непреднамеренно, или по принуждению, то тогда Аллаh субханаhу ва та’аля прощает нам это и не пишет нам грех. На это указывает хадис пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям: «Прощено моей умме, совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они принужденны». (Привели ибну ‘Ади в «аль-Камаль» (5/1921), ибну Маджаh (2045) и имам Ан-Навави посчитал хадис хорошим в «Арба’ин» (39))

Ибн Раджаб рахимаhуЛлаh, давая комментарии к арба’ин, после того, как он упоминает о том, что на человеке нет греха за то, что он совершил по ошибке или по забывчивости, говорит: «Более правильно, а Аллаh знает лучше, что забывший или совершивший по ошибке - ему прощается, т.е. на нём нет греха, потому что грех – это то, что совершается преднамеренно, а забывший или тот который ошибся - у него нет намерения сделать это и поэтому нет на нём греха.

Далее - что такое ошибка? Ошибка - это когда человек имел намерение сделать что-то, а случилось не то, что он хотел, т.е. его действие не совпало с тем, что он намеревался. Например, он хотел убить кяфира на джиhаде, а вместо этого нечаянно убил мусульманина – это аль-хото (ошибка). Далее - Ан-Нисьян – это забывание, т.е. когда человек помнил, а потом, когда нужно было это сделать - забыл. И то и другое ему прощено.
» - говорит ибну Раджаб рахимаhуЛлаh.

Далее он говорит: «Третье – «икраh» (принуждение) и здесь есть два случая:
Первый - когда у человека нет выбора и нет силы отказаться от этого, т.е. он не может воспрепятствовать этому никак. К примеру, взяли человека, подняли и занесли без его воли туда, куда он поклялся не заходить, и у него нет сил сопротивляться. Большинство ученых считает, что этот человек не нарушил свою клятву и ему не надо искупать её. Или понесли его без его воли (и он не может ничего сделать и воспротивиться) и ударили им кого-то, и тот умер. Или, например, женщину без её воли уложили и совершили с ней зина - принудили, и у неё нет сил сопротивляться. Здесь все единодушны, что нет на принужденных греха.
Второй случай - когда человека заставляют, побивая его, или делая что-то другое, чтобы он сделал что-то. В таком случае, у этого человека есть таклиф (выбор) - он может это и не сделать, т.е. здесь он делает по выбору, но даже делая это он не делает это действие, потому что он хочет само это действие. Нет! Он хочет от себя устранить вред и поэтому ему приходится делать это, т.е. с одной стороны он вроде бы свободен, а с другой стороны - не свободен. В этом случае, среди ‘уляма есть разногласия - мукалляф этот человек или нет. Они единодушны если этого человека заставят убить невинного человека, чья жизнь неприкосновенна, то он не имеет права его убивать, потому что он убивает здесь по своему выбору, и хоть даже убийством человека, он хочет спасти свою жизнь. «Меня заставили, иначе бы меня убили, поэтому я убил» - так нельзя. Что же касается принуждения к тому, что бы сказать какие-то слова, если его бьют и истязают, чтобы он сказал какие-то слова, то здесь ему прощено, т.е. человек не несёт греха за это, если его принудили. Что касается принуждения к действиям, то здесь разногласия среди ученых.
» (Джами’уль-‘улюм валь-хикам, (2/367-371))

Суть этого правила, что вот эти три категории людей, которые совершают нечто по принуждению с теми подробностями, которые были описаны выше или по ошибке (намеревался одно, а произошло другое) или по забывчивости - таким людям не пишется грех. Теперь вопрос, а если этот человек, совершая эти действия по принуждению, по ошибке и по забывчивости, причинил вред кому-то, нанёс ущерб или увечье чьему-то имуществу, несёт ли он материальную ответственность или нет? Ответ в таком случае - да, ответственность он несёт, потому что ответственность связана с самим действием, а не с намерением, и тут неважно намеревался он или нет. Что касается греха, то грех зависит от намерения, а ответственность (ад-доман) зависит от самого действия. Конечно, это правило более сложное и требует разбора подробностей.

Следующее правило:

ومن مسائل الأحكام في التبـــع يثبــــــت لا إذا اسـتقل فـوقع

«Среди шари’атских хукмов есть такие, которые сами по себе самостоятельно не устанавливаются, а устанавливаются будучи связанными с другими, или устанавливаются в придачу такие хукмы, которые не устанавливаются в одиночку.»

Это значит, что нечто, как самостоятельное - оно не разрешается и не подтверждается шари’атом, но в придачу или вместе с чем-то другим - подтверждается и устанавливается шари’атом. Т.е. есть вещи, как и хукмы, которые отличаются в зависимости от того, когда они действуют самостоятельно и когда они действуют в связи с другими хукмами. Когда эта вещь идёт в зависимости от другой вещи от другого хукма, то в таком случае одно суждение шари’ата, а когда самостоятельно - другое суждение шари’ата. Например, нечто джаиз (разрешено) если оно в придачу к чему-то другому, а если самостоятельно - нельзя. Пример этого, возьмем личинок и червяков: если взять как самостоятельный хукм кушать их нельзя, а если теперь в связи с другим действием, который идёт в придачу, не самостоятельно и не зависимо, как например, человек ест яблоко, а там была личинка или червячок, и он эту личинку тоже ест - в таком случае хукм меняется, и в этом случае можно. Или муравьи: их нельзя убивать и есть, всё, что нельзя убивать - нельзя и есть. Но если теперь муравей в варенье, так что отделить этого муравья от варенья трудно, то в таком случае меняется хукм. К примеру, неизвестность в торговле, можно ли покупать неизвестный товар – например, купи за 10 гривен (денежная единица) то, что у меня в мешке. Можно так или нет? Нет! Потому что одно из условий торговли - известность того, что ты продаёшь и известность цены. Например, ты покупаешь рыбью икру: не знаешь ни вес, ничего не знаешь, т.е. самостоятельно, когда неизвестно ничего - ты не можешь покупать это, но если ты покупаешь рыбу и там внутри есть какая-то икра или нет её, то в таком случае - можно, т.е. в одиночку хукм один, а в придачу - другой.

Tags: салаф-форум, фикх
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for friends only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments