kahhar_786 (kahhar_786) wrote,
kahhar_786
kahhar_786

Category:

التصحيح والطعن

Ахлюс-суна уаль джама'а приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого, на основании знания, мягкости и терпения, и стремления к исправлению


Доказательства:
Всевышний Аллах сказал: «Пусть будет из вас группа, призывающая к добру, приказывающая одобряемое и удерживающая от порицаемого». (Сура "Али 'Имран", 104 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Или другое толкование этого аята, будьте вы, (верующие) той группой, которая приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого.
То есть, обязательно в умме должны быть люди, из числа ученых, из числа призывающих, из числа праведных людей, которые призывают людей к благому, которые порицают то, что Аллах считает порицаемым. Удерживают людей от зла и побуждают их к добру. Чтобы не быть подобными сынам Исраила, знающие люди из которых оставили призыв к одобряемому и удержание от порицаемого. И из-за этого погибли люди и погибли они сами.]



От Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, тогда сердцем, и это самая низкая, (минимальная) степень веры». (Муслим (7849))
От Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Если люди начнут видя порицаемое не исправлять его, то вот-вот Аллах пошлет на них общее наказание, которое постигнет их всех вместе». (Ахмад (9, 5, 2/1), см. "ас-Сахиха" (1564))
Абу Яхья Крымский:
[Это доказательство на обязательность приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого.
Дальше сказано в правиле, на основании знания, мягкости, терпения и стремления к исправлению.]

Доказательство:
Слова Всевышнего Аллаха: «И не подобает нам приходить с каким-либо знанием, иначе как по дозволению Аллаха». (Сура "Ибрахим", 11 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Т.е то, что мы говорим, это не что-то от нас самих. Это знание, которое мы получили из откровений от Аллаха. Это доказательство, что призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого должно строиться на знании.]

А также слова: «И не говорите лживо описывая вашими языками, что это – дозволено, а то – запретно». (Сура "Пчелы", 116 аят)
И хадис от Абдуллы ибн Мугаффала, да будет доволен им Аллах, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Поистине, Всевышний Аллах - Добрый и любит доброту. И дает за доброту то, что не дает за жесткость». (Абу Дауд, 4807. А у аль-Бухари (6528) и Муслима (77/2593) от матери правоверных 'Айши, да будет доволен ею Аллах)
Абу Яхья Крымский:
[Это доказательство на то, что приказывание одобряемого и удерживание от порицаемого должно быть на основе мягкости и доброты.]

Далее слова Всевышнего Аллаха: «Приказывай одобряемое, удерживай от порицаемого, и терпи то что тебя постигает. И это из деяний решимости». (Сура "Лукман", 17 аят)
Абу Яхья Крымский:
[То есть когда ты начинаешь приказывать одобряемое людям и удерживать от порицаемого, несомненно, постигает тебя что-то, что тебе тяжело, но тогда терпи.]

И говорит Всевышний Аллах: «Лучшие слова (обещания) свершились от твоего Господа в отношении сынов Исраила, за то, что они терпели». (Сура "Преграды", 137 аят)
А также слова Всевышнего: «Терпи, поистине обещание Аллаха истина, и пусть не собьют тебя те, которые не веруют». (Сура "Рум", 60 аят)
И говорит Всевышний про слова одного из Пророков: «Я хочу только исправить вас, на сколько я смогу, а помочь мне может только Аллах» (Сура "Худ", 88 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Это доказательство на четвертую основу, что оно должно осуществляться с намерением исправить людей.]

Далее Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (Сура "Взаимное обманывание", 16 аят)
А также слова Всевышнего: «Разве ты не видел тех, которым было сказано удержите свои руки». (Сура "Женщины", 77 аят)
Также слова Всевышнего: «О те, которые уверовали, будьте прямы перед Аллахом, свидетелями по справедливости, и пусть вас не подвигнет ненависть людей к тому, что вы станете совершать несправедливость, будьте справедливы». (Сура "Трапеза", 8 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Это другое важное правило в вопросе приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого.
Первое из этих двух последних правил то, что это делается по мере сил, второе, что человек должен быть справедлив.]

Шейхуль-ислям ибн Теймиййа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Нужно удовольствоваться небольшим благом, если нет возможности получить большое благо. И должно быть устранено большее зло, меньшим злом. Всевышний Аллах послал своих пророков для обретения людьми пользы, или для усовершенствования этой пользы, или для того, чтобы устранить вред или уменьшить вред. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал людей на столько, на сколько позволяли его возможности». ("Маджму'уль-фатауа", 96/13)

Он также сказал: «Выполнение обязательных предписаний Аллаха, включая обязательный да'уа (призыв) и другие вещи, нуждается в соблюдении условий. Человек, который приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого:
1. должен знать, что он приказывает, и должен знать что он запрещает;
2. должен быть мягким в том, как он приказывает и как запрещает;
3. должен быть благоразумным и спокойным.
Знание должно быть до приказа, а мягкость должна быть при приказе, а благоразумие и спокойствие после приказа.
И если человек не имеет знаний, то запрещается ему следовать за тем, о чем нет у него знания. Если же у него есть знания, но нет у него мягкости, то он подобен врачу у которого нет мягкости и который грубо относится с больными, и от него не будет принято. Или как грубый воспитатель, от него ребенок не принимает воспитания. И Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну, мир им:
«И скажите ему мягкое слово, может быть он вспомнит и устрашится». (Сура "Та ха", 44 аят). А потом, когда он уже приказал и запретил, то как правило ему причиняют какую-то обиду. И тогда он должен проявлять терпение и спокойствие, благоразумие. Как сказал Всевышний: «Приказывай одобряемое и удерживай от порицаемого и терпи то, что тебя постигнет. Поистине это из деяний решимости». (Сура "Лукман", 17 аят).
Аллах приказал своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, терпение в отношении тех обид, которые причиняли ему многобожники. И приказывал это во многих местах своей Книги. А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предводитель приказывающих одобряемое и удерживающих от порицаемого. И человек, который приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого, в первую очередь, его действия должны быть ради Аллаха, намерением и целью должно быть подчинение Аллаху в том, что Он приказал. Кроме того, он должен желать блага и исправления для того, кому он приказывает. Если же он это делает для приобретения величия, или величия его группы, или для того, чтобы повредить положению других людей или других групп, то тогда это будет проявлением личной злости, личного фанатизма, и Аллах не примет это. Точно так же, если он делает это, чтобы получить славу, или в качестве стремления к показному, то тогда его деяние также будет тщетно. А затем, если его призыв, будет отвергнут, если ему причинят обиды, или про него скажут, что он заблудший, ошибающийся, и что его цель порочна, то тогда его душа будет требовать отмщения за себя, и придет к нему шайтан. Начало его деяний было ради Аллаха, а потом пришла к нему страсть, и она начинает требовать отмщения за обиду. А может он даже совершит какое-то беззаконие, нарушит права человека, который его обидел. И эта беда постигает многих людей, которые выступают с различными призывами, и при этом каждый из них считает, что истина с ним, и что он придерживается Сунны. У многих из них возникает в этом страсть, и он начинает желать себе авторитета, начинает желать себе влияния и власти. Его стремлением не является то, чтобы слово Аллаха было превыше всего. И чтобы вся религия принадлежала Аллаху. Они начинают гневаться на тех, кто противоречит им, даже если оппонентом является муджтахид, у которого есть оправдание, и на которого Аллах не гневается. И довольны теми, которые соглашаются с ними, даже если этот человек - невежда, имеющий плохие намерения, у которого нет знания и хорошего стремления, и это приводит к тому, что эти люди начинают хвалить тех, кого не хвалит Аллах и Его Посланник и порицать тех, кого не порицает Аллах и Его Посланник. И их любовь и вражда начинает строиться на основании личных пристрастий, не на основе религии Аллаха и Его Посланника. И вот в таком положении находятся неверные, которые не стремятся ни к чему кроме своих страстей и говорят: это мой друг, а это мой враг! И не смотрят на то, что любимо Аллаху и Его Посланнику, и на то, с чем враждует Аллах и его Посланник. И вот отсюда возникают смуты между людьми. Всевышний Аллах говорит: «И сражайтесь с ними, пока не исчезнет смута, и пока не будет вся религия принадлежать Аллаху». (Сура "Добыча", 39). Если же религия не будет вся принадлежать Аллаху, то будет смута.
И основой религии является то, что любовь должна быть ради Аллаха и ненависть - ради Аллаха, дружба – ради Аллаха и вражда – ради Аллаха, поклонение – ради Аллаха и обращение за помощью к Аллаху, страх перед Аллахом и надежда на Аллаха. Когда человек дает что-то, то ради Аллаха, а если не дает что-то, отказывает, то ради Аллаха, и все это должно быть на основании следования Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказ которого – это приказ Аллаха, и запрет которого – это запрет Аллаха. И вражда с которым – это вражда с Аллахом, и подчинение которому – это подчинение Аллаху, и ослушание которого – это ослушание Аллаха.
Человек, следующий за своей страстью, которая делает его слепым и глухим, не стремится и не помнит что ради Аллаха, что угодно Аллаху и он не доволен тем, чем доволен Аллах и Его Посланник, и не гневается из-за того, из-за чего гневается Аллах и Его Посланник, он доволен если то, что происходит соответствует его страсти, и он гневается если случается то, что гневит его страсть. И при этом у него есть заблуждение, что это - религия, что он это делает ради религии. Он полагает, мнит, что то, ради чего он бывает доволен или гневается – это Сунна, это истина, это религия. И даже если предположить что то, что с ними - это есть чистая истина и чистый Ислам, но при этом его намерением не является сделать так, чтобы вся религия принадлежала Аллаху, и чтобы слово Аллаха было превыше других слов. А его намерением является только личная злость, личные амбиции, или амбиции его группы, или показуха, или чтобы его возвеличили или хвалили, или он это делает потому, что он просто храбрый и таков его характер, или из-за каких-то мирских причин и целей - и это не ради Аллаха и он не был муджахидом на пути Аллаха. Если это так, то что тогда говорить о человеке, который утверждает что он на истине и на Сунне, а на самом деле он такой же, как и его оппонент. У него есть Сунна и есть бида'а, есть истина и есть ложь! Таково положение людей, которые разошлись и стали группами, каждая группа называет неверной или нечестивой другую группу. По этому Всевышний сказал о них:
«И разделились обладатели писания только после того, как пришло к ним ясное знамение, а было приказано им только поклоняться Аллаху, искренне, посвящая ему религию, будучи ханифами, и выстаивать намаз и платить закят, это и есть прямая религия».» (Сура "Ясное знамение", 4-5 аяты). ("Минхаджус-суннатин-набауиййа", 256/5)
Абу Яхья Крымский:
[Эти слова шейхуль-исляма ибн Теймиййи, да помилует его Аллах, очень важны. Человек должен посмотреть: он призывает ради Аллаха к Аллаху или он призывает к себе. Сколько людей, которые на самом деле призывают к себе, полагая что они призывают к Аллаху. У них есть это заблуждение - они думают, что призывают к Сунне, и что их цель победа Сунны, а на самом деле их цель - это личные цели и выгоды: влияние, власть, победа в споре, его амбиции или амбиции его группы или показуха. Поэтому он гневается на своего оппонента, если он с ним не соглашается. Даже если тот человек просто придерживается своего иджтихада, у него есть искренность и причина, и Аллах не гневается на такого человека. И наоборот, если кто-то соответствует тому, что он говорит, даже если это нечестивец или невежда, то он любит его. Это то, что свойственно неверным, следовать в любви или ненависти принципу - соответствует этот человек твоей страсти или не соответствует. Каждый из нас должен об этом задуматься, это не что-то отвлеченное и нас не касающееся.]

Далее ибн Теймиййа, да помилует его Аллах, говорит:
Таким образом, люди делятся на три группы.
1. «Люди, которые следуют только за страстями своих душ, и они довольны когда им дают, и гневаются когда их чего-то лишают. И если кто-то даст то, что хочется его душе, будь-то халяль или харам, то тогда уходит его гнев, он становится довольным. И тогда то, что было порицаемым, и то, что он запрещал людям, и то, за что наказывал и порицал людей и гневался на них, становится уже не вызывающим у него гнев, или начинает сам совершать это, и начинает оказывать помощь в этом и начинает враждовать с теми, кто запрещает и порицает это.
И это распространено среди сынов Адама: человек видел и слышал это столько раз, что счет об этом знает только Аллах.
Причина этого в том, что человек он беззаконный и невежественный, и поэтому он не проявляет справедливость, и он видит людей, которые порицают обладателя власти за его беззаконие по отношению к подданным или за его покушение на подданных, но если их задобрить, каким-либо назначением или должностью или имуществом, то тогда они превращаются в помощников тех, кого они осуждали. Максимум что может быть, так это то, что они просто молчат, и не порицают.
И ты видишь также, что они порицают тех, которые пьют вино или совершают прелюбодеяние или слушают музыку, но когда их зовут туда и когда делают их соучастниками, то они проявляют довольство чем-то из этого и становятся помощниками в этом.

2. Люди, которые придерживаются религии истинно, и они искренние перед Аллахом. И в том, что они делают, они бывают праведны и стоят прямо на этом, а если с ними что-то случается, то они терпят те обиды, которые им причиняются. Это и есть те люди, которые совершали праведные деяния и они лучшие из общин, которая выведена среди людей. И они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого и веруют в Аллаха.

3. Люди, у которых смешалось и то и это. И это основная часть верующих, это люди, в которых есть религия, и есть страсть. И в их сердцах сочетается и совмещается желание покорности Аллаху, и желание ослушания Аллаха, и иногда преобладает первое, иногда второе.

И это деление на три группы отображается в душах. Как сказано, видов души три: аммара (أمارة) - приказывающая, мутма-инна (مطمئنة) - успокоившаяся и лаууама (لوامة) - порицающая.
Первая группа – те, которые порицают когда им не дают и довольны когда им дают. Эти люди – обладатели душ приказывающих зло.
Вторая группа – лучшие из людей, обладатели душ, успокоившихся в праведности. О них слова Аллаха:
«О, душа успокоившаяся, вернись к Господу твоему, снискавшей довольствия, и войди в числе рабов моих, войди в Мой Рай». (Сура "Заря", 27-30 аяты)
А последние из них - это обладатели порицающих душ, которые совершают грех, а потом порицают сами себя за это. Иногда делают это, иногда делают то. Примешивают к праведному деянию плохое деяние. Надеемся, что эти люди покаются, и Аллах примет их покаяние, если они признают свои грехи, ибо Аллах сказал: «И другие, признавшие свои грехи, которые примешали к праведному деянию плохое деяние. Может быть Аллах примет их покаяние. Поистине Аллах Прощающий Милосердный!».» (Сура "Покаяние", 106 аят). ("аль-Истикама", 249/2)

Так же он сказал: «Неверие, нечестие и ослушание являются причиной зла и агрессии. И может быть так, что какой-то человек или группа совершает грех, а другая группа молчит и не запрещает им грех и не приказывает им одобряемого. И тогда это становится и их грехом. Но есть такие, которые порицают их, но таким порицанием которое запрещено. И тогда на них тоже ложиться часть греха, и происходит тогда раскол, разногласие и зло. И это из самых страшных смут, искушений и злодеяний, которые существовали и существуют сегодня. Поистине человек он беззаконный, невежественный.
Но беззаконие и невежество бывают разных видов, у первого это может быть один вид, у другого другой вид невежества. И если кто-то задумается и проанализирует те смуты, которые случились, то он увидит, что причины их как раз в этом. И он увидит, что то, что случилось между правителями уммы, между учеными, между ее шейхами, и тем, кто последовал за ними из простолюдинов, что основа этих смут именно в этом
». ("аль-Истикама", 241/2)

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, говорит: «Это правило одно из основных принципов ахлус-сунна уаль-джама'а, это принцип приказывания одобряемого и запрет порицаемого.
Ма'рууф (одобряемое) – это всякое деяние, являющееся подчинением Аллаху.
Мункар (порицаемое) – это всякое ослушание Аллаха.
Всякое подчинение Аллаху узаконенное Им – является ма'рууф. Ма'рууф – от слова «'арафа» - знать, признавать. Потому что разум человека признает это. Потому что фитра (естество) человека принимает это.
Мункар – это всякое прегрешение, потому что разум человека порицает, отвергает и не принимает это. Конечно же, здесь речь идет о здоровых умах и здоровом естестве человека, а не искаженное естество. И бывает такой разум который принимает зло, но мы сейчас не говорим об этих искаженных умах, потому что они находятся не на своей основе, они измененные.
И Аллах описал этих верующих:
«и верующие мужчины и верующие женщины, они друзья друг другу, они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого». (Сура "Покаяние", 71 аят). Они приказывают все, что является подчинением Аллаху, приказывают всякое благо и удерживают от всякого зла. Но, на основании того, как это установил шари'ат, а не на основании путей установленных заблудшими, такими как му'тазилиты или хариджиты, которые называют свой выход и выступление против мусульманских правителей и раскол, который они сеют в рядах мусульман, и выход из подчинения мусульманскому правителю - приказыванием одобряемого и удерживанием от порицаемого. А это наоборот, есть приказывание мункара (порицаемого) и удержание от ма'рууфа (одобряемого).
Человек приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого по мере своих сил. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит
: «Кто из вас видит мункар (порицаемое), пусть изменит своей рукой, кто не может рукой, пусть изменит языком, кто не может языком, пусть остановит это сердцем...» (Муслим (7849)), то есть по мере возможности. И Аллах не возлагает на душу невозможного. Если у человека есть власть и сила, то он меняет мункар (порицаемое) рукой. Правитель, представители правителя, люди, занимающие какие-то должности - у них есть власть и они исправляют мункар (порицаемое) рукой, по мере их полномочий. У хозяина дома, есть власть в его доме, и он меняет мункар (порицаемое) в его доме рукой. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Приказывайте вашим детям совершать намаз, когда им семь лет. И побивайте их, когда им исполняется десять лет» (Ахмад (187/2), Абу Дауд (495, 494) от 'Абдуллаха ибн 'Амра, да будет доволен ими Аллах, см. "аль-ируа", 247). У хозяина дома есть власть в доме, он воспитывает их, иногда если они заслуживают, то побивает их. У него так же есть власть над женой, и он может побивать ее, если в этом есть нужда, конечно с условиями как это делается. Всевышний Аллах говорит: «А тех, ослушания которых вы боитесь, (то есть жен), увещевайте, если увещевание не помогает, то отдаляйтесь от них во время сна, разделяйте ложе, если и это не помогает, тогда побивайте их». (Сура "Женщины", 34 аят). Потому что у него есть власть и он может исправлять мункар (порицаемое) рукой.
Если же у человека нет власти, но он имеет возможность разъяснять людям, знает халяль и харам, и он начинает давать советы, наставления людям. Если вопрос касается одного человека, то тогда нужно давать ему насыха (совет, наставление) в тайне, если же вопрос касается всех, если опасность общая, тогда насыха и порицание высказывается в общем, но не называются какие-то конкретные личности. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, если что-то случалось, он выходил и говорил:
«Посмотрите, что есть люди, которые делают то-то и то-то» (аль-Бухари (444, 717, 5750, 6871) и Абу Дауд (913, 4788)), но не называл имена и не выделял их. Потому что выделение кого-то поименно, это приводит потом к вреду. Это приводит к тому, что человек этот наоборот отдаляется, у него возникает отвращение, поэтому нужно это говорить в общем. Оглашать грехи людей, позорить их прилюдно, или задирание, или разговор в собраниях о ком-то, что один сделал так-то, а другой сделал так-то, это не принесет никакого блага, наоборот это и есть распространение мерзости. Потому что когда люди услышали об этом, они услышали это от тебя, получается что ты распространил среди людей эту мерзость, а люди и не слышали это и не знали о таких вещах. И такие вещи радуют лицемеров и злодеев. Всевышний Аллах говорит: «Те, которым нравиться когда распространяется мерзость среди тех, которые уверовали, для них мучительное наказание в этом мире и вечном. Аллах знает, а вы не знаете». (Сура "Свет", 19 аят). Поэтому, порицать мункар, не имеет ничего общего с распространением о совершении кем-то мункара (порицаемого) среди людей. Особенно распространяться об этом среди тех людей, кто об этом даже не слышал. И тем самым радовать лицемеров, которые так и ждут какой-нибудь оплошности со стороны мусульман. И это наоборот усиливает мункар (порицаемое). Мункар (порицаемое) нужно лечить соответствующим полезным лечением.
Если у человека нет возможности остановить мункар (порицаемое) ни рукой, ни языком, то тогда ты должен порицать мункар своим сердцем. Ты не должен быть доволен мункаром в своем сердце. Ты должен ненавидеть и отстраняться от мункара. То есть, порицание мункара не спадает с человека полностью, минимальный уровень имана, чтобы Аллах знал, что в твоем сердце есть ненависть к мункару. И что если бы у тебя была сила изменить это, ты бы изменил, но ты не можешь, и тогда этого достаточно с тебя. И Аллах не возлагает на душу невозможного. Всевышнему Аллаху известно лучше».


Шейх Салих аль-'Убайлан, да хранит его Аллах, сказал: Да вознаградит вас Аллах! (обращение к шейху Фаузану) Слова шейхуль-исляма ибн Теймиййи, да помилует его Аллах, относительно манхаджа (метода, пути) приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого ясны.
Итак, вкратце:
Во-первых, человек приказывающий одобряемое и удерживающий от порицаемого, должен начинать, в первую очередь, с самого себя и со своей семьи.
Всевышний сказал:
«Вы приказываете людям благочестие и забываете самих себя? Это в то время как вы читаете Писание? Разве вы не разумеете?». (Сура "Корова", 44).
Также Всевышний сказал: «Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете». (Сура "Ряды", 2-3 аяты). Поэтому начинать нужно с самого себя.

Во-вторых, твое намерение должно быть искренне посвящен Аллаху, чтобы приказывая одобряемое и удерживая от порицаемого твоей целью не было получение влияния, власти, денег, зарплаты или какой-то другой мирской цели или чтобы люди похвалили тебя. Потому что в этом нет блага. Как ты можешь приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого, если у тебя такая низкая и мерзкая цель?

В-третьих, приказывая одобряемое и удерживая от порицаемого ты должен стремиться к победе истины. Твоим желанием и целью должна быть победа истины, а не личная победа, принесение блага людям, а не отомстить за себя или победить. Так, что если тебя обидели на этом пути, то человек начинает мстить за самого себя, и на самом деле желает только личной победы. Человек должен хотеть победы религии и распространения блага и принесение пользы людям, и если с ним что-то случается, то он должен проявить терпение, и не стремиться к мести за самого себя. Всевышний говорит:
«Приказывай одобряемое и удерживай от порицаемого и терпи то, что с тобой случается». (Сура "Лукман", 17 аят).
Также Всевышний сказал: «и они заповедуют друг другу истину, и заповедуют друг другу терпение». (Сура "Предвечернее время", 3 аят). Они заповедуют друг другу истину, то есть приказывают друг другу одобряемое и удерживают от порицаемого. И они заповедуют друг другу терпение – терпение в отношении того, что случается с ними в результате этого.
Каков признак, что человек действительно хотел распространять благо и принесения пользы людям?
Признак является то, что если с ним что-то случается на этом пути, он проявляет терпение, потому что он не начал это дело ради личной победы, он начал это дело, чтобы распространить благо и помочь людям.

Также к этим факторам, приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого, относится то, что если человек, который занимается этим не видит плодов своего труда, он не должен отчаиваться.
Потому что, во-первых, ты выполнил, то что возложено на тебя Аллахом и твоя совесть чиста.
Во-вторых, он должен ждать, что Аллах даст плоды этого, может даже быть в будущем.
Всевышний Аллах говорит:
«И вот сказала группа из них: «Зачем вы увещеваете этих людей, которых Аллах погубит? Или которых накажет мучительным наказанием». Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся»». (Сура "Преграды", 164 аят).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда пришел к нему ангел гор, во время возвращения его из Таифа, и спросил разрешения его на то, чтобы опрокинуть две Мекканские горы на Мекку, чтобы погубить мекканцев, которые притесняли его. Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Нет, я подожду с ними, может быть Аллах выведет из их потомства тех, которые будут поклоняться Аллаху и не будут придавать Ему ничего в сотоварищи» (аль-Бухари (3059), Муслим (4754) подобный хадис от матери правоверных Айши, да будет доволен ею Аллах). Он, да благословит его Аллах и приветствует, не отчаялся, а ждал просвета и облегчения от Аллаха и это на самом деле случилось.
И это вкратце факторы приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого.

Аллаху известно лучше!
Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада!


17-е правило из книги: Ясное разъяснение манхаджа саляфов в вопросе воспитания и исправления
http://alhadis.ru/audiomenu/manhaj/8-pravilamanhaja


Tags: манхадж мауазанат, салаф-форум
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for friends only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments