kahhar_786 (kahhar_786) wrote,
kahhar_786
kahhar_786

Category:

المقاطعة

Совершенный человек тот,у кого ошибки можно посчитать
Саид аль-Мусаййиб, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако есть среди людей такие, о недостатках которых не следует упоминать. Если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки»[15].

Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Если у крупного знатока и имама религии больше правильного, он известен стремлением к истине и расширению своих знаний, видны проявления его ума, он отличается своей праведностью, набожностью и следованием (Сунне), то Аллах простит его ошибки. Мы не обвиняем такого ученого в заблуждениях, не отрекаемся от него и не забываем о его добродетелях. Да, мы не следуем за ним в его нововведении и ошибке и надеемся, что он покается в них»[16].

Имам аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, также сказал: «Совершенство — редкая вещь. Поистине, ученого восхваляют за его достижения, состоящие из достоинств, и не погребаются добродетели из-за совершенной им неприятности, ведь, возможно, он отказался от нее. Ему прощено из-за больших усилий, которые он приложил в поиске истины. И нет силы, кроме как с помощью Аллаха!»[17]

Что касается Мухаммада ибн Насра аль-Марвази — имама, хафиза, который, как сказал аль-Хаким, был имамом своей эпохи, слушал хадисы от Яхьи ат-Тайми, Исхака ибн Рахавайха, Ибн Шейбы и других мухаддисов, — то он грубо ошибался в вопросе, является ли произнесение Корана сотворенным, а также в вопросе определения веры (иман).

Аз-Захаби, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Если бы всякий раз, когда имам совершает ошибку в своем иджтихаде относительно какого-либо вопроса, за которую он будет прощен, нам приходилось выступать против него, обвинять его в нововведении и бойкотировать его, то не спаслись бы от нас ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто были выше них! Аллах приводит создания к истине, Он — Самый Милостивый из Милостивейших, и мы прибегаем к Аллаху от страстей и грубых ошибок»[18].

Посмотрите также, что сказал имам аз-Захаби об имаме ан-Насаи: «В начале трех столетий не было ни кого, кто обладал бы такой же памятью, как ан-Насаи. Он более сведущ в том, что касается хадисов, его скрытых недостатков и рассказчиков, чем Муслим, Абу Дауд и Абу Иса (ат-Тирмизи). На этом поприще он соседствует с аль-Бухари и Абу Зур’а. Однако в нем, да простит его Аллах, есть немного шиизма и отклонения в вопросе прений имама Али, например, с Муавией и Амром (ибн аль-Асом). Также и имам ат-Тахави совершил ряд грубых ошибок в своей работе «аль-Акыда ат-Тахавия», в частности, сказав: «Возвышен Он над тем, чтобы иметь границы и пределы, органы, члены и части…» и т.д. (Утверждение атрибутов Аллаха через такого рода отрицания не соответствует методу праведных предшественников и не совпадает с их путем. Более того, они порицали подобные выражения в отношении Аллаха). Также ат-Тахави грубо ошибся в вопросе ирджа. Однако несмотря на подобные ошибки это не помешало посчитать его работу по акыде среди лучших книг, написанных на данную тему, с похвалой отозваться о ней и изучать ее в учебных заведениях»[19].

Вспомните также и имама Ибн ‘Абдуль-Барра. Он допустил грубую ошибку в вопросе испрашивания благословения (табаррук), написав: «В этом хадисе содержится указание на испрашивание благословения посредством мест пророков и праведников, мест их пребывания и проживания, и именно это имел в виду ‘Абдуллах ибн Умар, рассказывая данный хадис, хотя Аллаху об этом ведомо лучше»[20].

К этой же категории относится следующее высказывание Ибн ‘Абдуль-Барра, да будет милостив к нему Аллах: «Что касается его (т.е. пророка) слов: «Аллах улыбнется»[21], — то они означают, что Аллах смилуется над Своим рабом и встретит его с милостью, радостью, состраданием и жалостью. Под этим выражением понимается метафора»[22].

Комментатор «Акыда ат-Тахавия», да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Мы уверенные в том, что в таких ошибках впали многие группы ученых, в том числе имамы знания и религии. У них есть некоторые высказывания, которые схожи с (воззрениями) джахмитов, мурджиитов, кадаритов, шиитов либо хариджитов. Однако имамы религии не придерживались всех этих религиозных нововведений в совокупности. Нет, речь идет лишь об ответвлениях из ответвлений. Поэтому приверженцы этих нововведений ложно приписали подобные воззрения группам известных предшественников»[23].

По этой причине имам Ахмад, выдающийся имам приверженцев Сунны, опасался выводить людей из Сунны, если только человек не соглашался с воззрениями приверженцев нововведений по основам религии.

В «Китаб ас-Сунна» (513) аль-Халлала[24] приводится следующее сообщение. Абу Джафар передал: «Я спросил: «О, Абу ‘Абдуллах! Того, кто наговаривает на Абу Бакра и Умара, ты считаешь из числа приверженцев Сунны?» Он ответил: «Не надо мне задавать такой вопрос! Что же нам тогда поделать с жителями Куфы?» Абу Джафар, от которого мне передал Абу Сарийй ‘Абдус ибн ‘Абдул-Вахид, сказал: «Выведение людей из Сунны — очень серьезное дело».


Высказывания современных ученых о людях, избравших бойкот и обвинение мусульман в религиозных нововведениях своей религией и путем

Уважаемый шейх ‘Абдуль-Азиз ибн Баз, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «В наше время широко распространилось такое явление, когда многие люди, приписывающие себя к обладанию шариатским знанием и призывом к благу, злословят о чести своих братьев из числа известных проповедников. В своих разговорах они затрагивают честь стремящихся к исламским знаниям и современных проповедников. Они делают это тайно на своих собраниях, и даже, возможно, записывают свои разговоры на кассеты, которые распространяют среди народа. Иногда же они делают это прилюдно на публичных лекциях в мечетях. Этот путь во многом противоречит тому, что приказали Аллах и Его посланник. Вот лишь некоторые из таких противоречий:

Во-первых, попираются права мусульман, в особенности тех мусульман, которые относятся к числу ищущих шариатское знание и проповедников. А ведь они прилагают огромные усилия в просвещении людей, их наставлении, исправлении их вероубеждения и манхаджа. Они также усердствуют в составлении уроков, лекций и написании полезных книг.

Во-вторых, происходит раскол в единстве мусульман и разделение их рядов. А ведь мусульмане как никто другой нуждаются в том, чтобы быть сплоченными, избегая разобщенности и раскола. Множество же разговоров и пересудов о том, что происходит между ними, является их характерной чертой. А ведь проповедники, которых они порочат, относятся к приверженцам Сунны и единой мусульманской общины, известны своей борьбой с религиозными нововведениями, предрассудками, своей непримиримой борьбой с теми, кто призывает к религиозным новшествам и суевериям, изобличая их планы и порочные воззрения.

Мы не видим никакой пользы от подобной деятельности (т.е. от разговоров, затрагивающих честь ищущих шариатское знание и проповедников, а затем распространении этого среди мусульман — прим. переводчика), которая играет лишь на руку притаившимся в засаде врагам из числа неверующих, лицемеров, приверженцев религиозных нововведений и заблуждений.

В-третьих, подобная деятельность оказывает помощь и поддержку секуляристам, «западникам» и прочим безбожникам, которые преследуют собственные корыстные интересы. Они уже прославились своими нападками на мусульманских проповедников, возведением лжи на них и подстрекательством против их книг и кассет. Не подобает для исламского братства, чтобы проявляющие спешку мусульмане помогали своим врагам против своих же братьев из числа ищущих шариатское знание, проповедников и прочих людей.

В-четвертых, подобная деятельность способствует порче сердец всех людей и отдельных лиц, приводит к распространению и пропаганде лжи и ложных слухов, становится причиной множества сплетен и поклепов, растворяет настежь двери зла из-за слабости человеческих душ. Занимающиеся подобной деятельностью усердно работают над тем, чтобы распространить сомнения и посеять смуту, стремясь к причинению вреда верующим, которые того не заслужили.

В-пятых, множество из того, что они говорят, не имеет под собой основы. Они представляют собой ничто иное, как подозрения и предположения, которые приукрасил для них шайтан, введя их тем самым в заблуждение. А ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом»[25]. Необходимо, чтобы верующий относил слова своего брата по религии к наилучшим предположениям. Так, некоторые праведные предшественники говорили: «Не думай, что в словах твоего брата, есть что-то плохое, если ты увидишь, что под ними можно понять что-то хорошее».

В-шестых, выискивание ошибок в иджтихаде некоторых ученых и ищущих шариатское знание относительно тех вопросов, где иджтихад разрешен. Однако тот, кто совершает иждтихад, не будет спрошен за свою ошибку и не подвергнется сильному порицанию за нее, если он относился к тем, кто имеет право заниматься иджтихадом. Если кто-то противоречит ему по какому-либо вопросу, то более подобающе, если он будет вести с ним спор тем, что лучше, стремясь к достижению истины кратчайшим путем, и ставя преграду наущениям шайтана и разжиганию им розни между верующими. Если же это нелегко и кто-то посчитает, что необходимо публично разъяснить противоречие (мнения муджтахида Шариату), то это следует делать в наилучших выражениях и самым деликатным образом. Нельзя нападать, оскорблять, впадать в крайность, говоря о мнении (муджтахида), противоречащего истине, либо отворачиваться от него, равно как нельзя затрагивать честь конкретных людей, обвинять их в каких-то дурных помыслах, либо говорить больше, чем дозволено. О подобных делах посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Что случилось с людьми, которые говорят то-то и то-то?»[26]

Слова шейха аль-Албани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в которых он дает наставление некоторым молодым людям: «Смотри же, брат… Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше… Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах.

Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения… Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха.

Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: “Что вы думаете о таком-то?” И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: “Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно, и не затаивай злобу на брата своего просто потому, что он — не будем говорить: ошибся — немного отклонился от истины в одном или же в двух-трёх вопросах, или немногим более”

«Мы видим, что имамы-знатоки хадисов принимали хадисы от человека, о котором говорили, что он хариджит, мурджиит и т.д., хотя все эти воззрения являются недостатками и заблуждениями. Однако у хадисоведов есть мерило, которого они придерживаются. Из-за легковесности они не позволяют одному плохому поступку перевесить благие дела, а двум либо трем плохим поступкам перевесить все благие дела в совокупности, из которых величайшим является свидетельство, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха»[27].

Говоря о том, какое определение можно дать приверженцу религиозных нововведений, шейх аль-Албани[28] сказал: «Подходит ли предание об Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в качестве примера, позволяющего утверждать, что если ученый впадет в какое-либо религиозное нововведение, то он вовсе не является приверженцем религиозных нововведений, и что если ученый впадет в запретное — т.е. скажет о дозволенности чего-либо запретного на основании своего иджтихада — то он вовсе не совершает грех? Отвечу я на этот вопрос так. Это предание об Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, в котором рассказывается, что он приходил в пятницу до пятничной молитвы, чтобы увещевать людей, является подходящим примером, демонстрирующим совершение ученым религиозного нововведения, но вовсе не означающим, что из-за этого он стал приверженцем религиозных нововведений. До того, как перейти к более подробному ответу, мне хочется сказать следующее: прежде всего, приверженцем религиозных нововведений является тот, у кого вошло в привычку вводить новшества в религию. Того же, кто совершает какое-то религиозное нововведение — если он действительно совершил его исходя из иджтихада, а не из собственных страстей — нельзя называть приверженцем религиозных нововведений. Чтобы было более понятно можно привести такой пример. Несправедливый правитель иногда выносит какие-то справедливые решения, но о нем не говорят, что он справедливый (правитель), равно как и справедливый правитель иногда выносит несправедливые решения, но о нем не говорят, что он несправедливый (правитель). Это подтверждает правило исламского фикха, которое гласит, что о человеке судят по тому, что в нем преобладает: благо или зло. Если мы поймем это правило, то узнаем, кто в действительности является приверженцем религиозных нововведений. Поэтому чтобы назвать кого-то приверженцем религиозных нововведений мы поставим два условия: во-первых, он не должен быть муджтахидом, т.е. такой человек действительно следует своим страстям, а, во-вторых, это является его привычкой и обычаем»[29].

В другом месте шейх аль-Албани сказал: «Если мусульманин увидел какое-то дело, в котором ошибся один из ученых или проповедников, то для него становится обязательным напомнить ошибающемуся об этом и дать ему искренний совет. Если ошибка происходит в ограниченном месте, то предупредить о ней следует в этом самом месте, не делая это во всеуслышание и публично, при чем необходимо приводить лучшие и сильные доводы. Если же ошибка публична и известна, то нет ничего страшного в том, чтобы во всеуслышание указать и разъяснить ее. Однако, как сказал Всевышний: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом»[30].

Здесь важно отметить, что в вышеупомянутом случае речь не идет об указании на ошибку, которая связана с рвением молодежи и ее эмоциями, ибо такая ошибка не опирается на знание и разъяснение. Нет, здесь подразумевается именно указание на ошибку, которая опирается на шариатский довод, разъяснение и доказательство, а это имеет место — в таком мягком и мудром виде — только среди искренних ученых и дающих чистосердечный совет студентов шариатских наук, которые в своих знаниях и в своем призыве придерживаются одинакового слова, основанного на Коране, Сунне и пути праведных предшественников этой уммы» [31].

Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, также пишет[32]: «Иногда во время своих бесед я говорю что-то об определенных людях либо использую слова и выражения, которые произношу только исходя из ревностного отношения к религии и заботы о соблюдении ее законоположений, не стремясь при этом подстрекать против кого-то либо вызывать к нему злобу».

Нет ничего удивительного, что это происходит с нами, поздними поколениями мусульман, которые окутаны мраками смут. Вместе с тем подобные и даже более серьезные вещи происходили с посланником и некоторыми сподвижниками. Например, когда один из сподвижников сказал посланнику: «Что пожелал Аллах и ты!»,– посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху!»[33]. Или вспомним другой хадис. Когда один из проповедников сказал: «Кто подчинился Аллаху и Его посланнику, тот уже пошел по истинному пути, а кто ослушался их, тот сошел с него», пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил ему: «Ты плохой проповедник для людей!»[34].

В наше время мы подвергаемся испытанию людьми, которые выискивают оговорки и неясные выражения, отклоняясь при этом от наших ясных, очевидных и установленных слов. Они это делают для того, чтобы посеять смуту среди верующих братьев либо внести смуту между верующими и некоторыми правителями. Поэтому, изучив большое количество аудиозаписей, мы посчитали целесообразным исправить некоторые наши слова, которые, как нам показалось, попадают в эту категорию. Хотя лучше было бы умолчать об этом. После этого нечестивцы, живущие на земле, были готовы лопнуть от гнева. Именно о подобных им людях Всевышний Аллах сказал: “А кто совершил ошибку или грех и обвинил в этом невиновного, тот взвалил на себя бремя клеветы и очевидного греха”[35].

Наш пророк Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “О те, которые уверовали на языках, но не уверовали в сердцах! Не злословьте за спинами мусульман и не выискивайте их слабые места (аура)! Ведь, поистине, тот, кто станет выискивать их слабые места, его слабое место будет выискивать Аллах! А тот, чье слабое место станет выискивать Аллах, Он опозорит его в его же доме!”[36].

Шейх Ибн Усеймин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Cалафия — это следование по пути (манхадж) пророка и его сподвижников, потому что тот, кто был до нас, предшествовал нам, поэтому следование за ними и есть салафия. Что же касается избирание салафии как особенного пути, посредством которого человек отделяется от мусульман и считает заблудшими тех из них, которые отличаются от него, даже если они на истине, то это несомненно противоречит салафии. Ведь все салафы призывали к Исламу и объединению вокруг Сунны посланника Аллаха, не обвиняя в заблуждении тех, кто отличался от них из-за истолковывания (тавиль), за исключением вопросов вероубеждения, ибо они считали заблудшим лишь того, кто противоречит салафам в вероубеждении. Однако в наше время некоторые из тех, кто идет по пути салафов, стали обвинять в заблуждении каждого, кто противоречит им, даже если тот на истине. Тем самым такие люди встали на путь клановости и партийности (хизбийа), уподобившись другим течениям и группировкам, которые приписывают себя к Исламу. Подобные явления заслуживают порицания и их нельзя поддержать. Следует сказать: “Посмотрите на мазхаб праведных салафов! Как они поступали, когда возникали разногласия, в которых разрешен иджтихад? Ведь они расходились во мнениях по большим вопросам, даже, например, в некоторых вопросах вероубеждения и знания. Например, мы видим, что некоторые из них отрицали, что посланник видел Своего Господа наяву, а другие утверждали обратное. Или, например, некоторые из них говорили, что в День Воскресения будут взвешиваться деяния (людей), а другие считали, что будут взвешиваться свитки, на которых записаны деяния (людей). Также они расходились во мнениях по вопросам фикха: в вопросах бракосочетания, деления наследства, периода выжидания для женщин после развода, купли-продажи и т.д., — однако вместе с тем салафы не обвиняли друг друга в заблуждении! Поэтому когда под салафией подразумевается обособленная партия, член которой отличает себя от других людей, обвиняя в заблуждении тех, кто не с ним, такое явление вовсе и не является салафией. Что же касается салафии, под которой подразумевается следование по пути салафов в вероубеждении, высказываниях, делах, разногласиях, единодушии, милосердии и любви, — о чем сказал пророк: “В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда (одну из) частей его поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой”[37], — то именно такая салафия и является настоящей”»[38].

Однажды шейха Ибн Усеймина, да будет милостив к нему Аллах, спросили[39]: «Каково ваше мнение о книге Саида Кутба “Под сенью Корана”, ведь известно, что в ней содержатся идеи пантеизма (вахда аль-вуджуд)?" Шейх ответил: «Заявление о том, что в этой книге содержатся идеи пантеизма, серьезно, потому что если это будет твердо установлено, то дело касается большого неверия. Однако тому, кто выступил с подобным заявлением, мы скажем: “Приведи ясное доказательство своим словам, что в этой книге говорится о пантеизме!” В любом случае я этой книги не читал. Однако я прочитал некоторые замечания к ней, написанные нашими уважаемыми учеными. Что же касается автора книги, то, как мы слышали от некоторых братьев, у него есть хорошие исследования, хотя в ряде вещей он и ошибался. Ибн Раджаб, да будет милостив к нему Аллах, который был из числа ученых-ханбалитов и учеником Ибн аль-Каййима, в своей книге “Правила фикха” (“аль-Каваид аль-Фикхия”) пишет: “Аллах пожелал сделать безошибочной лишь Свою Книгу, поэтому справедливо поступит тот, кто простит немногие ошибки человека, принимая во внимание то, что в большинстве других вопросов он оказался прав. Есть ли хоть одна человеческая душа, которая была бы застрахована от ошибок? Каждый человек ошибается, лучшие же из ошибающихся — это кающиеся, которые возвращаются к истине. В книге есть ошибки и есть правильные вещи, поэтому мы принимаем правильное и отвергаем ошибочное”».

Далее шейха Ибн Усеймина спросили о тафсире Саида Кутба суры «аль-Ихлас». Он повторил, что не читал эту книгу и попросил дать ее ему, чтобы он ознакомился с ней, после чего сказал: «В любом случае мы не высказываемся до тех пор, пока не станет ясно. Дело в том, что это очень серьезный вопрос. Я хочу вам сказать. Если от известного ученого передается какое-то высказывание, которое можно посчитать как правильным, так и ложным, то я истолковываю его слова наилучшим образом»[40].

«Даже в вопросах вероубеждения?» — спросили шейха. «Как в вероубеждении, так и в других вопросах», — ответил шейх, после чего продолжил: «Пока человек известен своим наставлением мусульманской общине, мы истолковываем его слова наилучшим образом, принимая во внимание статус такого человека. Пользуясь случаем, я хотел бы сказать, что сегодня есть люди — я прошу Аллаха наставить нас и их на истинный путь — которые выискивают прегрешения ученых, а затем заявляют о них во всеуслышание, пытаясь свести на нет добродетели ученых, во много раз превосходящие их прегрешения. Такой подход является ошибочным».

Далее шейху Ибн Усеймину задали вопрос о том, разрешено ли расходиться во мнениях по вопросам вероубеждения (акыды). Он ответил: «В вероубеждении как и в других вопросах у ученых могут произойти ошибки. Разве вам неизвестно, что ученые из первых и последних поколений мусульман разошлись во мнениях об адском огне: вечен он или нет? Разве этот вопрос не относится к вероубеждению? Также они разошлись во мнениях о мосте (ас-сырат), который будет воздвигнут над адом: является ли он таким же путем (тарик), как другие пути, либо же он будет узким проходом? По этому вопросу существуют разногласия. Или, например, в День Воскресения будут взвешиваться деяния, совершавший деяния или свитки с записанными на них деяниями? По этому вопросу также есть разногласия. Или же: видел ли посланник наяву своего Господа или нет? Возвращается ли душа (рух) в тело, когда человек находится в могиле, после чего наказанию подвергается тело и душа, или же наказанию подвергается лишь душа? А ведь все эти вопросы относятся к вероубеждению!»

Затем шейха спросили об атрибутах Аллаха (сыфат). На что он ответил: «Я хотел бы с вами поделиться правилом, относящимся к теме имен и атрибутов Аллаха: тот, кто отрицает атрибуты Аллаха, полностью отвергая их, возвел ложь на Коран, даже если такой человек против неверия. Или же он имеет оправдание из-за невежества, истолковывания либо состояния, в которое он неожиданно впал, например, сильный гнев, огромная радость и т.п., и тогда его слова, по сути, не являются неверием. Как, например, в хадисе о человеке, который нашел пропавшее животное. Слова, произнесенные им, являются неверием или верой? Обращаясь к Великому и Всемогущему Аллаху, этот человек на радостях воскликнул: “О, Аллах! Ты мой раб, а я твой Господь!” Эти слова либо деяние являются неверием, однако не каждый, с кем такое произошло, является неверующим. Посмотрите на состояние этого человека! Он попал в беду, его охватили сильные эмоции, т.е. огромная радость, и он произнес эти слова бессознательно! Поэтому нам нельзя спешить обвинять людей в неверии, в религиозных нововведениях либо в нечестии!

Кто выносит религиозное постановление о том, является ли что-то неверием или нет? Точно так же кто выносит религиозное постановление о том, является ли что-либо дозволенным, запретным, обязательным, неверием либо нововведением в религии? Аллах и Его посланник! Что же касается нас, то мы не устанавливаем шариатские постановления о творениях.

А если бы, субханаЛлах, ты оказался на месте этого человека, которого ты обвинил в неверии, религиозном нововведении или нечестии, и от тебя скрылся бы его довод либо его истолкование, или же до тебя не дошла цепочка передатчиков, которую ты посчитал бы убедительной, например, если бы в иснаде были слабые рассказчики! Так вот, если бы ты оказался на месте этого человека, и явился бы кто-нибудь, кто стал бы тебя обвинять в неверии, ты был бы этим доволен или нет? Поэтому если ты не желал бы этого для себя, а именно чтобы тебя обвиняли в неверии, тогда как у тебя есть уважительная причина, то как тогда ты можешь удовлетворяться тем, что сам обвиняешь в неверии человека, у которого есть уважительная причина?!

Вот почему я и говорю. Это очень серьезный вопрос: обвинение мусульманина в неверии не является каким-то ничтожным делом, обвинение мусульманина в нечестии не является каким-то ничтожным делом, равно как и обвинение мусульманина в религиозном нововведении не является каким-то ничтожным делом! Источником в таких случаях является Коран и Сунна посланника Аллаха, и не тебе обвинять людей в неверии и нечестии. Если же ты сделал что-то не на основе знания, то это обернется против тебя, что следует из слова посланника “то на того и возвратится неверие”. Смысл этих слов не состоит в том, что к нему неверие возвратится в данный момент, нет, это неверие есть сейчас, его сердце уже отклонилось от истины и станет неверующим в будущем, от чего мы просим защиты у Аллаха!

Поэтому тебе, брат мой, следует проявлять мягкость, во-первых, по отношению к себе, а, во-вторых, по отношению к своим братьям по вере! Как же прекрасно, если ты подойдешь к человеку, который в чем-то ошибся, или в месте, где он ошибся, и скажешь ему: “До меня дошли вести, что ты сказал то-то или поступил так-то, это правда?” Как же часто нам говорят: “До нас дошли вести, что вы сказали или сделали то-то и то-то”, — хотя на самом деле этого и в помине не было! Однако человек начинает подозревать, основываясь на чьих-то словах, либо спешить с выводами, что-то неправильно поняв, либо вообще вырывать слова из контекста и т.п. А если бы люди, наоборот, взаимодействовали, приходили к общему мнению, давали друг другу добрые советы, то это было бы лучше для них, чем обвинять, как говорится, “за кулисами”, не заботясь об исправлении дел.

Теперь что касается истолковывания. Это длинная и широкая тема, требующая рассмотрения каждого шариатского контекста и обстоятельств истолковывания. Случается истолковывание какого-то вопроса, которое не достигает неверия, а бывает и перечень таких вопросов, истолковывание которых нельзя ни принять, ни опровергнуть. Посмотрите, например, на Слова Всевышнего Аллаха: “Когда ты прочитал Коран, то ищи убежище у Аллаха от побиваемого (камнями) шайтана!” Если ты возьмешь внешний смысл аята, то как ты его истолкуешь? Ты ответишь: “Когда ты закончил читать, то ищи убежище у Аллаха от побиваемого камнями шайтана!” Поэтому у истолковывания есть части (аксам). И невозможно, чтобы ты выносил суждения по каждому вопросу, говоря, что его истолковывание является неверием, и что каждое истолковывание представляет собой неверие и нечестие».




Tags: бидаат, салаф-форум, учёные сунны
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for friends only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 3 comments