kahhar_786 (kahhar_786) wrote,
kahhar_786
kahhar_786

Category:

الحديث

ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ПРИНЯТИЯ ХАДИСА АХАДА В УБЕЖДЕНИЯХ И РАЗОБЛАЧЕНИЕ СОМНЕНИЙ ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ИНАЧЕ
Автор: Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани Перевод: Абу Бакр Татарстани 10 Зуль Хиджа, 1432 года по хиджре.
Шестая сторона: Мы все прекрасно знаем, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, отправлял некоторых сподвижников в разные страны, чтобы они обучали людей их религии. Как например, ‘Али, Му’аза, Абу Мусу в Йемен и в другие места. И также мы прекрасно знаем, что самой главной вещью в нашей религии является ‘акыда (убеждения). И это первая вещь с чего начинали призывать людей посланники. Как сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, Му’азу: «Поистине ты придешь к людям Писания и пусть будет первым, к чему ты будешь их призывать – это поклонение Одному Аллаху. И если они познают Аллаха, то оповести их о том, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв...» Бухари, 4347; Муслим, 19.И здесь мы видим что посланник, мир ему и благословение Аллаха, в первую очередь приказывал довести до людей ‘акыду, в особенности таухид, чтобы они познали Аллаха. Познали то, что Он любит и от чего Он пречист. И если они познают Аллаха, то доведи до них, что вменил Аллах в обязанность людям и это то, что сделал Му’аз. И это является явным доводом на то, что ‘акыда принимается из хадисов ахад и из них доводится довод до людей. И если бы это было бы не так, то посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился бы тем, что послал одного Му’аза. И здесь это видно явно. Поистине вся хвала принадлежит Одному Аллаху. И тот, кто не принял то, что мы упомянули здесь, то это обязывает его сказать две вещи и нет здесь третьей: 1 – То, что посланники не обучали людей ‘акыде. Так как посланник, мир ему и благословение Аллаха, не приказывал им делать это, а приказывал им доносить только ахкамы! И это явная ложь! Так как этому противоречит предшествующий хадис Му’аза. 2 – Им было приказано довести ‘акыду и они это сделали. Довели до людей всю исламскую ‘акыду, в том числе предполагаемую идею: «то что ‘акыда не берется с хадисов ахада», так как это мнение само по себе является ‘акыдой, как об этом говорилось ранее. Поэтому он обязан сказать: «Да, эти посланники, да будет доволен ими Аллах, говорили людям: «Уверуйте в то, что мы доводим до вас из ‘акыды, но не является обязательным для вас уверовать в нее, так как она пришла от хабаруль ахад». И это также не является правильным, как и то, что предшествовало. И то, что требует после себя ложь является ложью. И теперь стала явной недействительность данного мнения и выяснилась обязательность принятия хабаруль ахад в ‘акыде. Седьмая сторона: Данное мнение требует от себя разделение мусульман в том, что является обязательным для них в ‘акыде, вместе с тем, что до них всех дошел довод. А это так же является ложью. Потому, что сказал Всевышний: ﴿ قُلِ اللّهِ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ﴾ «Скажи: "Аллах - Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет"». (Сура аль-Ан’ам, аят 19). И сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Осветит Аллах лицо того человека, кто услышал мои слова и передал так, как услышал. И может быть тот, до кого дошли эти слова больше поймет их чем тот, кто сам слышал их». Хадис передал Тирмизи, ибн Маджах, цепочка передатчиков хадиса достоверна. Объяснением этому служит то, что если какой-либо из сподвижников слышал хадис непосредственно от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в ‘акыде, как например о том, что Всевышний спускается каждую ночь на земное небо, то ему являлось обязательным верить в этот хадис. В отличие от того, кто не услышал от самого пророка, мир ему и благословение Аллаха, а услышал от другого сподвижника или таби’ина, то ему необязательно верить в этот хадис, несмотря на то, что до него дошел довод и этот довод достоверен, так как это сообщение пришло ему, как хабар уль-ахад. Как например, от одного сподвижника, который слышал этот хадис от пророка, мир ему и благословение Аллаха, ведь возможно, что он мог ошибиться. Поэтому у них ‘акыда не берется с хабаруль ахад! Подобные доводы неправильные и несостоятельные. Так как эти люди посудили по неправильному къийасу (аналогия или сравнение). Так как этот къийас между тем, кто доводит шариат от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для всей общины, или доводит какой-то из атрибутов Всевышнего, с тем, кто был свидетелем какого-то определенного происшествия. Между ними огромная разница! Так тот, кто доводит от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже если и допустить, что он специально солгал или ошибся и нет такой вещи, которая указала бы на его ложь, то из этого следует, что вся община находится в заблуждении. Так как речь идет о сообщении, которое наша община приняла и делала дела по тому, что оно от себя требует, и подтвердила атрибуты и действия Всевышнего. И поэтому те сообщения, принимать которые является обязательным в шариате, они не могут сами по себе быть ложью, в особенности, если умма приняла все эти сообщения. Подобное можно сказать о каждом доводе, следование которому является обязательным. Он является истиной, и то, на что он указывает тоже будет истиной. Это то, что касается того, о чем нам сообщает шариат нашего Господа, касательно Его имен и атрибутов, в отличии от конкретного свидетельства на какое-то происшествие, ведь оно может и не быть правдивым. Секрет этого вопроса заключается в том, что те сообщения, по которым наша община поклонялась и которые познала на языке Пророка, мир ему и благословение Аллаха, имена и атрибуты Всевышнего, не могут быть ложью сами по себе, так как это доводы Всевышнего Аллаха для Его рабов. А доводы Аллаха не могут быть ложью. Эти сообщения не могут быть ничем иным, кроме как истиной и не может быть смешана истина с ложью. И не может быть такого, что ложь, возводимая на Аллаха, шариат и Его религию, была похожа на откровения, которые были ниспосланы пророку, мир ему и благословение Аллаха. Так как разница между истиной и не истиной, правдой и ложью, откровением от шайтана и откровением ангела от Аллаха явная. Тут не может смешаться одно с другим. Ведь Всевышний сделал для истины свет, подобный лучам солнца, который открывает глаза людям на многие вещи и также облек ложь темнотой, подобно темноте ночи. И, конечно, лишенный зрения, не будет отрицать схожесть между днем и ночью также, как для него будет похожа истина и ложь. Как сказал Му’аз ибн Джабаль: «Поистине, у истины есть свет». Но тогда, когда сердца покрылись мраком, было потеряно зрение по причине того, что они отвернулись от того, с чем пришел пророк, мир ему и благословение Аллаха. И усилилась эта темнота по причине того, что смешалась с мнениями людей. Истина показалась людям ложью и сказали они про хадисы, которые передали самые правдивые, достойные доверия люди в нашей общине, что эти хадисы ложные, а на выдуманные, лживые хадисы, которые соответствуют их страстям, сказали, что они правдивы. Значит, секрет этого вопроса заключается в том, что сообщение, которое передали достойные доверия люди, и по которым Аллах сделал обязательным выполнение дел, не могут в это же время быть ложью или ошибкой. И если кто-то скажет: «С него обязательно берутся знания». Они ответят: «Нет, не берется, до тех пор, пока не будет условий, которые делают обязательным совершение дел по нему. Только тогда является обязательным подтвердить то, что сообщается в нем. Но этого не может знать никто, кроме того, кто разбирается в хадисах пророка, мир ему и благословение Аллаха, а что касается всех прочих - то они все в слепоте относительно этого». И если они скажут: «С достоверных хадисов не берется знание». Этими словами они укажут на самих себя, что они не извлекли из них знаний, и они правдивы в том, что сообщают о себе, но лгут тогда, когда говорят, что ахлю-ль-хадис уа-с-сунна не берут из них знаний. Восьмая сторона: И также из того, что исходит из данного мнения - это отвержение всех хадисов в ‘акыде от сподвижников, которые слышали эти хадисы от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, напрямую. И это также (как и то, что предшествовало), является ложью, но здесь это выявляется более явно. Большинство мусульман, в особенности те, кто жил до того, как были собраны и записаны хадисы, до них доходили хадисы по пути ахада. А тех, до кого доходило что-то через тауатур и кто направил свои силы в поиске путей хадиса и его счета, таковых было очень мало. И у каждого из них собралось некоторое количество хадисов из хадисов мутауатира. Но, к сожалению, трудно себе представить, что получили пользу от их труда ученые по философии и те, кто за ними последовал. Они говорят об этой выдуманной идее. Так как слова мухаддиса: «Данный хадис мутауатир», не дают им глубокого убеждения, что он мутауатир. Так как тот, кто сказал это - он всего лишь один и то, что он сообщил - это одна весть и она не приносит знания у них, кроме как если к нему не присоединятся большое количество мухаддисов, которые бы сказали: «Этот хадис мутауатир!» А это невозможно или очень трудно сделать. В особенности тем, кто не уделяет никакого внимания хадисам и книгам ученых-мухаддисов. И может быть тем, кто так говорит, будет облегчено, если конечно они захотят вывести пути некоторого хадиса из книг по сунне из-за их огромного количества, но они не смогут вывести свидетельства большого количества ученых о каком-то хадисе, что он мутауатир. Так как они могут упустить мнение одного из ученых по хадисам, что он сказал про него мутауатир, взяв мнение другого, из ученых по философии, который сказал про него, что этот хадис ахад. Ведь они были заняты чтением их книг, оставляя книги ахлю-ль-хадис. Они схватились за мнение этого человека о данном хадисе, взяли его себе в основу, оставив при этом того, кто является специалистом в данной отрасли. И далее мы приведем несколько примеров. Из того что предшествовало, следует две вещи: 1 – Сказать, что ‘акыда берется с хадисов ахад, так как невозможно, чтобы ‘акыда дошла до всех людей через путь мутауатира. И это является правильным. Со многих сторон, которые предшествовали и которые еще придут. 2 – Либо сказать, что ‘акыда не принимается с хадисов ахад, даже, если специалист в данной отрасли, а это мухаддис, засвидетельствуют о том, что какой-то хадис мутауатир. Он все равно не берется в ‘акыду до тех пор, пока людям не сообщит большое количество мухаддисов о том, что это мутауатир, а это, как говорилось выше, нелегко. И я не думаю, что разумный человек скажет так. Так, многие из них, подтверждают это в своих хутбах и высказываниях. Говорят об обязательности возвращаться к специалистам в каждой науке. И некоторые даже говорят: «Человек обязательно должен кому-то следовать, если он не может сам делать ижтихад». Ведь у каждого знания есть те, кто заняты ими постоянно и те, кто заняты ими отрывисто, есть и чуждые от них и есть те, кто оставил их полностью, будучи невеждами в его постановлениях. Например, у кого-то возникла проблема в суде и он не знает законов. Он будет вынужден, обратится к адвокатам и следовать их итжтихаду. Также, если ты решил строить дом, то обратишься к инженерам, если заболеет ребенок - вернешься к врачам. Врач, который учился во Франции - пропишет лекарство твоему ребенку, а другой врач, который учился в Америке скажет, что данное лекарство причинит только вред. Ты будешь вынужден кому-то из них последовать, так как нет у тебя пути узнать, какое мнение является наиболее правильным. Что ты будешь делать? Спросишь свое сердце и устремишься туда, куда оно устремилось! И это положение простолюда в делах его религии. Поэтому следовать, кому-то в делах религии является обязательным, так как невозможно, чтоб каждый человек имел знания во всех науках, в которых у него есть собственное мнение, поиски, старания. Если дело обстоит таким образом, то является обязательным для того, кто ищет истину, принять слова мухаддиса, достойного доверия о каком-либо хадисе, что этот хадис достоверный или он мутауатир. Даже если постановление о каком-то хадисе, (то есть о том, что он мутауатир) не дает другим помимо мухаддиса убежденности. Ведь его мнение о тауатуре хадиса является ахадом. Все равно является обязательным взять его постановление, как говорилось ранее. В особенности отметим то, что принятие его постановления не является такълидом (слепое следование), а считается тасдиком (подтверждением) и между этими терминами есть огромная разница, как это подробно разъяснено в книгах ученых. Девятая сторона: Если является обязательным принятие слов мухаддиса, о каком-либо хадисе, что он мутауатир, то это обязывает нас принимать его в ‘акыде. И этим самым является обязательным принимать хадис от любого мухаддиса, заслуживающего доверия, и брать из него ‘акыду, так как нет разницы между мухаддисом и хадисом, о котором он говорит. А если ты говоришь, что он может забыть, ошибиться или солгать, несмотря на то, что внешне он достоин доверия, то тогда тоже самое можно сказать про тот хадис, который он назвал мутауатиром, так как нет между ними никакой разницы. Либо верить во все то, что он сообщает, либо не верить ничему! А второе неуместно и недействительно. Значит, правильным является первое. Упомянутая вероятность того, что достойный доверия мухаддис может солгать или забыть, не может быть в хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Так как наша община (в первую очередь сподвижники, наши предшественники, ученые) приняла эти хадисы, а община в целом обезопашена от ошибок, подобно Пророку, мир ему и благословение Аллаха, как об этом говорилось ранее. Десятая сторона: Подтверждение правоты сообщения происходит в самом начале. Даже если в нем дается выбор, например как если скажут человеку: "Веришь или не веришь?" Когда человек уверен в правоте передающего информацию, он находит свою душу принужденной верить передатчику и он не может обвинить его во лжи или сомневаться в его сообщении. И так происходит с каждым из нас, когда мы общаемся с нашими друзьями, которым мы доверяем. И поэтому обязывать человека тем, что он должен верить передатчику, которому он доверяет, только в ахкамах, исключая ‘акыду, подобно тому как «обязать человека тем, что ему не по силам». Поэтому, я уверенно заявляю, что те, кто делит между двумя этими вещами (ахкамами и ‘акыдой), делают разделение чисто теоретически. Так как в глубине души они не верят в хадисы ахкам и подобные им, в которых нет никакой связи с ‘акыдой, как они считают. А это по причине их невежества о состоянии передатчиков, их честности, точности и памяти. Поэтому они никогда не находят в своих душах это спокойствие, которое приводило бы их к подтверждению. И это является причиной их сомнений и мало того, причиной отрицания достоверных хадисов об ахкамах, не говоря уже об ‘акыде и скрытых вещах. На эту действительность указал Шэрик ибн ‘Абдиллях тогда, когда ему упомянули хадисы про атрибуты Аллаха, сказав: «Есть такие люди, которые отрицают эти хадисы!» Он сказал: «И что они говорят?» Ему сказали: «Обвиняют тех, кто передал». Он сказал: «Поистине, те, кто передал эти хадисы это те, кто передали Коран, пять намазов, хадж к дому Аллаха, пост рамадана (т.е разъяснение каждого из них) и не познали мы Аллаха, кроме как через эти хадисы» (Книга «Сунна» ‘Абдулла ибн Имам Ахмад и «шари’ату» Аджурри). Передаётся от Исхака ибн Рахауейх, да смилуется над ним Аллах, что он сказал: «Однажды зашел я к ‘Абдуллаху ибн Тахиру и он сказал мне: «О, Абу Йа’куб, ты говоришь, что Аллах спускается каждую ночь?» Я сказал: «О, правитель правоверных! Поистине, Аллах послал к нам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и дошли до нас его сообщения, по причине их нам дозволяется и запрещается кровь, и по причине их имущество становится дозволенным и становится запретным, и если это будет правильным, то будет правильным и то, что Он спускается, а если не будет это правильным, то и то не будет правильным! После этого удержался ‘Абдуллах от того, чтобы говорить про это». Одиннадцатая сторона: Разделение между ‘акыдой и постановлениями в делах, а также между обязательность принятия хадиса ахад в одном, оставляя при этом другое, основаны на том, что ‘акыда не связана с делами и то, что постановления в делах (поклонении) не могут быть связаны с ‘акыдой. Обе эти вещи являются недействительными. Как сказал один из мухаккиков: «В вопросах, связанных с делами, требуются две вещи: знания и дела. Также как в вопросах, связанных со знаниями, требуются две вещи: знания, а также дела: это любовь сердца и его ненависть, то есть любовь к истине и к тому, на что она указывает и содержит в себе; а ненависть к неправильности, недействительности, которая ей противоречит. Ведь дела не ограничены только делами органов. Дела сердец являются основой дел органов, а дела органов лишь следуют за ними. Любой вопрос в знаниях - за ним следует вера в сердце, любовь к нему. А это, потому что дела сердец являются основой дел органов. И многие из философов небрежно отнеслись к этому вопросу, связанному с иманом. Предположив, что иман – это просто верить, исключив совершение дел! А это самая сильная и самая великая ошибка. Ведь, многие из неверующих были уверены в правдивости Пророка, мир ему и благословение Аллаха, нисколько не сомневаясь в этом, но они не связали эту веру с делом сердца – а это любовь, довольство, желание к тому, с чем он пришел, а также любовь к нему и ненависть ради него. И поэтому, не относись с небрежностью к данному вопросу, ведь он очень важен. По причине его ты поймешь сущность имана. Ведь в вопросах, связанных со знаниями, присутствуют дела, также как в вопросах, связанных с делами, присутствуют знания. Ведь Тот, Кто установил шариат, Он же сделал недостаточным для принятия от тех, на кого Он возложил совершение дел, в вопросах, связанных с делами, совершать дела, оставляя знания. Также и в вопросах, связанных со знаниями – брать знания, оставляя дела». «Ас-сауа’ик» (2/420-421). И из того, что объясняет обязательность связывания ‘акыды с делами, допустим пример, когда человек захотел взять гусль или вуду для чистоты, или помолиться для гимнастики, поститься для лечения, делает хадж как путешествие. Он не делал все это, имея убеждение, что Аллах обязал его этим. Он не желал поклонения, поэтому оно не принесет ему никакой пользы. Также не будет пользы от познания сердца, если с этим не свяжутся дела сердца, которые являются подтверждением правдивости. Как об этом было сказано ранее. Значит, в любом шариатском постановлении, связанном с делами, присутствует ‘акыда и без нее невозможно. И также это касается веры в скрытое, о котором не знает никто, кроме Аллаха. Если бы нам не было об этом сообщено в сунне нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то не было бы обязательным верить в это и совершать дела по нему. Поэтому никому не разрешается дозволять что-то или запрещать что-то без довода на это из Корана и Сунны. Как сказал Всевышний Аллах: ﴿وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ ﴾ «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это - дозволено, а то - запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха». (Сура ан-Нахль, аят 116) Из этого аята понимается, что объявление чего-то дозволенным или запретным – является возведением лжи на Аллаха. И, если мы согласились в том, что можно делать что–то дозволенным или запрещенным, исходя из хадиса ахада и по причине его мы спасемся от возведения клеветы на Аллаха, то тогда является обязательным принятие ‘акыды из хадиса ахад и нет разницы между ними. А тот, кто заявляет о разнице, то пусть предоставит довод из книги Аллаха и сунны его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а это сделать очень тяжело. Двенадцатая сторона: Те, кто несет в себе эту несостоятельную ‘акыду, если им сказать то, что наоборот – является истиной, (то есть то, что не принимается в делах и принимается в ‘акыде), они не смогут опровергнуть это. Ведь можно сказать: «‘Акыда и дела содержаться друг в друге». ‘Акыда связана с делами, а дела связаны с ‘акыдой, как об этом говорилось ранее. Но между ними есть явная разница со стороны того, что первое связано с самим верующим человеком и нет связи с обществом, в отличие от дел. Ведь, дела связаны с обществом, с которым человек живет и между ними крепкая связь. Ведь, по их причине, становится дозволенным имущество и души, которые в основе запретны. И вопросы, связанные с делами опаснее, чем вопросы, связанные с вопросами убеждений. Допустим, человек имеет убеждение, что вопросы ангелов или сжатие в могиле истина, опираясь на хадис ахад, и умер на этом, а другой взял себе в убеждение дозволенность распития малого количества вина, которое в большом количестве опьяняет и умер на этом. И в действительности оба этих человека ошиблись (по их утверждениям), о чем свидетельствует достоверная сунна. Но, состояние какого из них более опасно для общества? Тот, кто ошибся в своих убеждениях или тот, кто ошибся в том, что сделал дозволенным чести людей и распитие запретного? И поэтому если кто-то скажет: «Поистине, харам и халяль не подтверждаются хабаром ахад, а необходим для них аят, в котором явное указание или хадис мутауатир, также с явным указанием», то философы и те, кто за ними следуют не найдут на это ответа. А что касается нас, если бы нам было разрешено судить нашим разумом, то есть делать то, что не разрешил Аллах, как это сделали философы тогда, когда сказали это недействительное слово, то мы отвергли бы все это (то есть хадис ахад не принимается ни в делах, ни в ‘акыде), так как это ближе к здравому разуму, чем их слова. Да обезопасит нас Аллах от того, чтобы сказать то, что сказали они или отвергнуть хадисы полностью, так как все это является шариатом и мы не разделяем то, что Аллах сделал одинаковым (подобным) и не делаем одинаковым то, что Аллах разделил. Но мы верим во все то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и все, что пришло от него является достоверным, будь это мутауатир или ахад, в убеждениях или делах. Хвала Аллаху, который наставил нас на это и мы не шли бы по прямому пути, кроме как если бы Аллах не повел нас. Тринадцатая сторона: Их слова о данной ‘акыде требуют от нас оставление дел по хадисам ахад в постановлениях, касающихся дел (намаз, пост). А это недействительно, даже если они не говорят об этом. А то, что от себя требует недействительность само по себе является недействительным. Ведь, многие из хадисов, связанных с делами содержат в себе ‘акыду. Посмотрите, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нам говорит: «Если один из вас сядет в последний ташахуд, то пусть прибегает к Аллаху от четырех вещей, говоря: «О, Аллах, поистине, я прибегаю к тебе от наказания ада, и от искушения живых и мертвых, и от искушения Антихриста»». Этот хадис передают Бухари и Муслим. И подобных этому хадису существует множество и сейчас нет времени их перечислять. И те, кто говорят об этом, если и делают дела по данному мнению, но оставили дело по данному хадису, то это делает недействительным основу их основ, а это обязательность принятия хадисов ахад в делах и они не могут отвергнуть данное слово (что хадисы ахад принимаются в делах), так как вес шариат построен на хадисах ахад. А если они сделают дела по данному хадису, то, основываясь на данную основу (принятие хадиса ахад в делах), сделают недействительным данное мнение. А если они скажут: «Мы будем делать дела по данному хадису, но мы не возьмем себе в убеждение то, что в нем находится из подтверждения наказания в могиле и Антихриста!», то мы скажем: «Совершение дел по хадису обязывает нас иметь убеждение в соответствии с ним, как предшествовало объяснение этому в десятом пункте. А если это не так, то это не узаконенное шариатом дело и оно не является поклонением. Из этого следует, что они не делают дела по их основе. И для доказательства недействительности этого мнения достаточно того, что оно требует от себя недействительность достоверных доводов на их обязательность, по которым живут мусульмане. Четырнадцатая сторона: Утверждение о том, что ученые по усуль аль-фикх единогласны в данном мнении является ложным и излишне дерзким. Так как разногласие в этом известно, в книгах по усуль аль-фикх и подобных им. Сегодня же, некоторые из писателей, просто последовали некоторым современникам, не проверяя то, что они передают, а иначе как может быть правильным данное иджма’ (о котором они заявляют). Ведь о том, что из хабар уль-ахад берется знание, четко сказали Имам Малик, аш-Шафи‘и, соратники Абу Ханифы, Дауд ибн ‘Али и его последователи, как Ибн Хазм, также об этом сказал Хусайн ибн ‘Али ал-Карабиси и Харис ибн Асад ал-Мухасиби! Также об этом сказал ибн Хуйаз Миндад в книге «Усуль аль-фикх» и упомянул сообщение, которое не передает никто кроме двух или одного: «И также подходит под этот пример необходимое знание, как об этом сказал Малик и Ахмад в хадисе про видение Всевышнего: «Мы знаем, что это истина, и мы утверждаем, что это знание». Как сказал Кади Абу Йа’ля в начале своей книги «Мухбир»: «Хабар уль-ахад приносит знание, если достоверна цепочка его передатчиков, и нет разногласий в пути передачи, и община единогласна на его принятие. Наши соратники также говорят это. Более того говорят то, что он дает знание, даже если община не собралась на его принятии». И также он сказал: «И наш путь на том, что я сообщил и ни на чем другом». И сказал Шейх Абу Исхак аш-Ширази в своих книгах по усуль как «Ат-табсират» и «Шарху лумаг» и в других. И вот его слова «Шарх»: «И хабар уль-ахад дает знание, если вся исламская община приняла его, и дает дела, все равно делала по нему дела вся община целиком или же делала ее часть». И не было разногласия в этом среди соратников аш-Шафи‘и и так же это предал Аль-Кади ‘Абдуль-Уаххаб из маликитов от группы фукаха (ученые по шариатскому праву) и ханафиты явно заявили в своих книгах о том, что хабар мустафид (один из видов хабаруль ахад) дает знание и привели в пример слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Нет завещания для наследника», - сказав: «Те сообщения, которые приходят по подобию этого пути, приносят знания, подтверждая то, что сообщается. Тогда, с нашей стороны, если мы нашли, что наши саляфы (праведные предшественники) единогласны в принятии описываемого сообщения и оно не противоречит основам или другому подобному сообщению, зная их путь в принятии сообщений, исследовании их, и представление основам. Это указывает на то, что они не выносили по нему какой-то хукм (постановление) кроме как, если удостоверялись в его достоверности и правильности. И поэтому является обязательным принимать знание, которое содержится в нем, если оно достоверно. Об этом сказал Абу Бакр ар-Рази в своей книге «Усуль фикх». Пятнадцатая сторона: Допустим, мы согласимся, что предполагаемое иджма’ существует, но ученые по усуль аль-фикх не говорят об этом просто так, то есть они не отвергают все хадисы ахад, а только те, на которые не пришел другой довод, который усилил бы его. Как об этом сказал Абу Тайб Садик Хасан Хан, да смилуется над ним Аллах: «Разногласие ученых в том, дает ли хабар уль-ахад знание или указывает на предположение связано с тем, что к нему не присоединяется другой довод, который усилил бы его. А если присоединяется то, что усиливает его или это хадис машхур (тот хадис, у которого больше трех достоверных путей передачи и что не достигло условий тауатура и этот вид заходит в хабар ахад) или по другому мустафид, то здесь нет упомянутого разногласия. И также нет разногласий в хабар уль-ахад, если есть в нем иджма’ (единогласное мнение ученых) на совершение дел по тому, что требует от тебя этот хадис, и он дает знание. Так как иджма’ относительно этого хадиса подтверждает правдивость его смысла. А также, если община приняла хабар уль-ахад, то люди либо делают дела по нему, либо истолковывают (один из видов принятия) и такие хадисы приходят в «Сахих Бухари» и «Сахих Муслим», в достоверности которых никто не сомневается и мало того их там больше всего». См. «Сауа’ик» стр 362-364; «Хусул уль-ма΄муль мин ’илми-ль-усуль» стр.56. Шестнадцатая сторона: Данному разногласию предшествовал иджма’ на принятие таких хадисов и подтверждение атрибутов Всевышнего, а также скрытых знаний. Как об этом сказал ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах): «И в этом не сомневается тот, кто хоть немного разбирается в знаниях хадиса. Ведь, сподвижники были теми, кто передали эти хадисы, и они принимали их друг от друга. И никто из них не отрицал того, что передавал другой. Потом от них их приняли таби’ины, от первого до последнего, и те, кто слышал от них принимали эти хадисы и верили в них, а тот, кто не услышал от них, принял их от таби’инов также, как таби таби’ины взяли от таби’инов. И об этом прекрасно знают ахлю аль-хадис также, как знают честность сподвижников, их правдивость, надежность и то, что они передали от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как передали вуду (малое омовение), гусль (большое омовение) от осквернения, число молитв и их время, азан, ташахуд, джум’а, праздничные молитвы. Ведь те, кто передали это - они же и те, кто передали хадисы, касающиеся атрибутов Всевышнего. Если может быть допустимо в отношении них, что они ошиблись или солгали в их передачи (хадисов, касающихся атрибутов), то это допустимо и в других вещах, которые мы упомянули (вуду, гусль, намаз и т.д.). Если дело обстоит таким образом, то мы не можем доверять ничему, что пришло от нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. А это грозит отхождением от религии, от знаний и от разума. Ведь, многие из тех, кто критикует религию Ислам, использовали это, сказав: «Мы не доверяем ничему из этого». Этим самым они предоставили один путь по отречению от сунны и религии, склоняясь к неверию, и сняли петлю Ислама со своих шей. И стали различными мнения заблудших групп в оставлении хадиса ахада». См. «Сауа’ик» 434-433/2. Далее он упомянул более десяти групп, которые утверждают данную идею и упомянул то, что они отрицают из сунны. Среди них есть те, кто отрицает многое и те, кто отрицает малое. Также среди них есть те, кто делит между хадисами ахкам и хадисами атрибутов. И тот, кто хочет полностью ознакомиться со всеми его словами в данной теме, пусть вернется к этой книге. Действительно, эти слова очень хороши. И если бы я не боялся многословия, то я бы привел их полностью.  
Tags: Шейх Мухаммад Насируддин аль-Албани, салаф-форум, хадисы ахад
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Comments allowed for friends only

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments