Он: Абу аль-‘Аун - и передают: Абу Абдуллах – Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад ибн Салим ибн Сулейман ас-Саффарини ан-Наблюси аль-Ханбали. Родился в поселке Саффарин близ города Наблус в Палестине в 1114 г.х. и там прошло его детство и юность.
Писал Муртада аз-Забиди1 : «Саффарин в словообразовании подобно Джаббарин – поселок в районе Наблуса, из него наш шейх выдающийся ученый (‘алляма) Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Салим аль-Ханбали аль-Асари». 2
В 17 лет выучил Коран и два года учился у шейхов Наблуса, затем уехал в Дамаск, славившийся обилием больших ученых и учащихся.
Писал историк аль-Джабарти: «Он выучил Коран в 31 году (т.е. 1131 г.х.), затем небольшой промежуток времени занимался приобретением знаний и в 1133 г.х. уехал в Дамаск, пробыл в нем 5 лет и взял знания от его ученых». 3 Писал Ибн Хумейд 4 : «Затем он прибыл в Дамаск и изучал науки в Омейядской соборной мечети с достойными шейхами и выдающимися имамами из числа мекканцев, мединцев, шамийцев (левантцев) и египтян». 5

Проявляя большое усердие, постоянство, имея сильную память и острый ум, он охватил знаниями за короткий промежуток времени столько, сколько другие не способны охватить за долгое время. Из того, что свидетельствует о его способности быстро усваивать материал, о крепкой памяти, глубине понимания и сильных знаниях в ханбалитском мазхабе и других науках, то обстоятельство, что его шейхи приближали его к себе и приглашали на собрания для ученых и правоведов, когда он был еще молодым учеником. Сам он рассказывал о своем шейхе Ахмаде аль-Газзи аш-Шафи’и: «Он отдавал мне предпочтение и относился с большим уважением. Он назначил день недели, в который у него собирались ученые и учителя всех мазхабов, и усаживал меня вместе с большими из них, в то время как я был тогда одним из учеников. Я испытывал стеснение от того, что сидел вместе с моими шейхами или даже на более почетном месте, чем они, однако нужно было слушаться, он был очень грозным. И если возникал вопрос о ханбалитском мазхабе, то он спрашивал меня, при том, что там присутствовали мои шейхи: шейх Мустафа аль-Лябади, ответственный за фатвы по ханбалитскому мазхабу, и шейх Мухаммад ибн шейх  ‘Абдульджалиль Абу аль-Мауахиб – муфтий ханбалитов. Я отвечал ему, а затем, после окончания собрания извинялся (перед своими шейхами-ханбалитами), и говорил шейх Мустафа: «Это гордость для меня, что мой ученик отвечает на подобных собраниях». 6
Затем, в 1148 г.х. он совершил хадж, получая пользу от ученых Мекки, и позже посетил Медину. Из шейхов, которых он застал в Медине, шейх Мухаммад Хаят ас-Синди, от которого получил иснады к шести сборникам хадисов, и его зять – шейх Мухаммад ад- Даккак, от которого он так же прослушал некоторые книги.



Некоторые из его шейхов:

( Collapse )

Вопрос:

«С именем Аллаха Милостивого, Милосердного, и к Нему мы обращаемся за помощью. Каково мнение ученых мусульман, ведущих и направляющих на прямой путь, о человеке, который изучал фикх мазхаба своего имама, а затем заявил, что действовать в соответствии с книгами фикха не разрешено, потому что они нововведенные, и обязательно действовать только по хадисам и тафсирам, оставляя все, помимо них?
Следует ли придавать значение его словам?
И это его заявление является ли заявлением о наличии у него степени муджтахида?
И если это так, то какими должны быть последствия для такого заявителя, если он отнес это (положение муджтахида) к себе не по праву?
Каковы условия иджтихада? И чем обязан обычный мусульманин, если он оставил мнение своего имама и пошел к этому человеку (чтобы следовать за ним), полагая, что его слова – это хадисы посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и что фикх – совсем не таков (т.е. изложенное в фикхе не взято из сунны)?
Не лишите нас пользы вашего ответа». 1



«Вся хвала Тому, Кому она принадлежит, и да благословит Аллах Своего избранного пророка. Знай, что этот вопрос включает в себя несколько подвопросов.
Первый: заявление этого заявителя, что не разрешено действовать в соответствии с чем- либо из книг фикха.

Это то, что подразумевал спрашивающий. И это – огромная проблема, большая беда, разрывающая единогласное мнение исламской общины, противоречащая всем имамам. Имамы и выдающиеся представители религии Ислам не переставали и не перестанут поступать в соответствии с известными книгами фикха, и они наследуют это: следующие поколения от предыдущих .
И заявление этого заявителя – в нем порочение всей исламской общины, начиная со времени табиинов, вплоть до этого нашего времени.

И ученые не перестают прилагать усердия и старания в собрании фикха и упорядочении его, в разделении на категории и главы, и они в этом правы, и они за это удостаиваются награды.

Второй: его заявление, что обязательно действовать по хадисам и тафсиру, оставляя все помимо них.

Оно содержит в себе истину и ложь. Что касается лжи, то это его слова об оставлении того, что не хадисы и не тафсир. Ведь доводы шариата – это и Коран, и сунна, и суждение по аналогии (кыяс), и удержание основы (истисхаб), как это известно от имамов и объяснено в книгах «усуля». А что касается истины, то действия в соответствии с Кораном и сунной – это истина, относительно которой не существует пререканий. Но что такое книги фикха, если не сливки (из смыслов) Корана и сунны, и их (Корана и сунны) плоды, состоящие - из правовых постановлений, увязанных с общими и частными доводами - и того, что получено из аналогии (кыяса) с ними (текстами Корана и сунны)?!

И источник всего – Господь миров, поскольку Писание – Его слова, сунны – разъяснение его (писания), а единогласное мнение (иджма’) указывает на (наличие) шариатского текста. И учитель всех – посланник, мир ему и благословение Аллаха, ведь он – тот, кто доносил (религию) от Аллаха, велико Его достоинство и величественна Его власть.

Третий: слова спрашивающего: «…это его заявление является ли заявлением о наличии у него степени муджтахида?»( Collapse )

Сказал имам аль-Аузаи да будет доволен им Аллах:
مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الإِسْلاَمِ

"Кто будет брать редкие мнения ученых тот выйдет из Ислама"
Передал Аль-Байхакы в "ас-Сунан аль-Кубра", 21446

Сказал имам Абдур-Рахман Ибн Махди:
لا يَكُونُ إِمَامًا فِي الْعِلْمِ مَنْ أَخَذَ بِالشَّاذِّ مِنَ الْعِلْمِ

"Не будет имамом в знаниях тот, кто берет себе шазз (редкие, отвергаемые мнения) из знания"
Источник: "Джамиу баян аль-ильм", 809

Сказал ан-Надр Ибн Мухаммад, имам из числа саляф:
أفضل العلم المشهور

"Лучшее знание - лишь то, которое известно"
Источник: "Джамиу ахляк ар-рави", 1293

Сказал имам Ибрахим Ибн Аби Абла, учитель Малика:
من حمل شاذ العلماء حمل شراًَ كثيراً

"Кто собирает отклоненные мнения ученых - собирает в себе много зла"
Источник: "Шарх аль Иляль", 1/419

Сказал имам Муавия Ибн Курра:
إياك والشاذ من العل

"Остерегайся же шазз (отклоняемого, редкого отвергаемого) из знаний"
Источник: "Шарх аль Иляль", 1/419

Сказал имам Ибрахим Ибн Адхам:
إذا حملت شاذّ العلماء حملت شرًّا كثيرًا

"Когда ты берешь отклоняемые мнения ученых – ты берешь много зла"
Источник: "Джамиу ахляк ар-рави", 2/160

Сказал имам Малик:
شرّ العلم الغريب، وخير العلم الظاهر الذي قد رواه الناس

"Худший из видов знания - это аль-гариб (странный, редкий), а лучшие знаний - это очевидные, явные, которые передают люди"
Источник: "Аль-Джами ли ахляк ар-рави", 1292


Говорил шейх Салих аль-Усейми: "Согласно шариату Ислам - это покорение раба Аллаху внешнее и внутреннее, поклоняясь Ему посредством шариата, ниспосланного Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, будто бы он при этом видит Аллаха, или, как минимум, знает, что Аллах видит его.
Сколько раз мы прошли это? Три раза: в "Фадль аль-ислям", "Саляса аль-усуль уа адиллятуха" и в... , потому что это и есть знание.

Сказали они: "То уже было".
Ответил я: "Что повторяется - лучше".

Имам Малик сказал: «Что является знанием, то широко известно». Не будет человек ученым, собирая то, что предано забвению. Настоящий ученый тот, кто знает широко известное в религии. Потому что Ислам – откровенная религия, в которой нет тайн. И знание характеризуется известностью. Великие вопросы в религии те, которые постоянно повторяются, и на них должен сконцентрироваться учащийся. Лучшим подтверждением этому будет то, что мы многократно читаем суру аль-Фатиха в каждой молитве.

А в последнее время людей постигла небрежность к известному знанию и увлечение тем, что предано забвению. Такая расстановка приоритетов была внедрена в Ислам из вне и испортила религию людей, так что распространилось невежество в том, что знать необходимо. И это очевидно!"

Сл. "Шарх мифтах филь-фикх" из "Усуль аль-'ильм - 1" 1433 - 1434 г.х.

Брать знание языка, фикха, таджвида и других наук помимо акыды у ашаритов, матуридитов и подобных им обладателей знания.

(Некоторые шейхи высказывали и иные мнения, но многим важно знать то, что переведено ниже)

1. Шейх Салих аль-Фаузан.

Вопрос №68: "Каково положение требования знаний у шейха, который противоречит ахлю сунна уаль-джамаа в вопросах имен и качеств Аллаха?"

Ответ: "Выбор учителя, который держится прямого пути в акыде и имеет правильные знания - дело требуемое. Но если нет возможности для этого, и ты нашел того, у кого есть знания в фикхе, например, или в грамматике, или в других науках, не связанных с акыдой, то нет проблем в том, чтобы ты учился у него тем наукам, которыми он владеет на хорошем уровне. А что касается акыды, то изучай ее только у приверженцев правильных убеждений".

Вопрос №69: "Обвиняются ли в неверии ашариты, му'тазилиты и подобные им в убеждениях? Можно ли брать от их шейхов знания в акыде, фикхе, тафсире, если известны их проблемные места?"

Ответ: "Не обвиняется в неверии никто кроме того, кто познал истину, но стал упрямствовать. А что касается того, кто противоречит истине из-за истолкования или невежества, то такого не обвиняют в неверии, а говорят: "Это - ошибка, а это - заблуждение". И кто истолковал, думая, что это истолкование - истина, и кто последовал (является мукаллидом) за другим, думая, что тот - прав, или совершил это (истолкование) по причине невежества - все они не обвиняются в неверии, а обвиняются в заблуждении.
А что касается того, чтобы брать от них знания в тех науках, которые они хорошо знают, помимо акыды, то нет в этом проблем. Например, если брать от них знание фикха, грамматики, хадисоведения, то нет в этом проблем, с условием, чтобы они не были открыто распространяющими свое нововведение.
Однако, если ты найдешь того, кто лучше их, то обязательно учиться у того, кто лучше, чем они. А если не найдешь другого помимо них в таких науках, вроде фикха, арабского языка и подобных им, то нет проблем в том, чтобы ты брал от них знания в этих науках. А что касается акыды, то она берется только от тех, у кого она правильная".

См. "Аль-Аджвиба аль-муфида", с. 165-166.

2. Шейх аль-Альбани.

Вопрос: "Если требующий знание встретил шейха-ашарита, или у которого есть что-то подобное (в акыде), и желает изучать у него грамматику или морфологию, разрешено ли ему это? Или: правильно ли это будет с его стороны? Или ему нужно оставить это дело?"

Ответ: "Если он укрепился в акыде, то можно, а иначе - нет".

Сл. "Сильсиля аль-худа уа ан-нур" №79.

3. Шейх Фалях Мандакар

Вопрос: "Каково положение заучивания Корана от приверженцев нововведений, учитывая то, что я осторожен в том, что касается их нововведения?"

Ответ: "Если ты нуждаешься и у тебя есть необходимость в этом знании (в этой науке), будь то Коран или что-либо иное, то разрешено тебе брать эти знания от приверженцев нововведений, если ты в безопасности от их нововведения и проявляешь по отношению к ним осторожность. И если нет других, из ахлю сунна, которые закрыли бы этот пробел. И Аллах лучше знает".

См.: http://www.mandakar.com/Article.aspx?id=1258

источник

- ... То есть о чтении этих двух сур в двух ракатах - относительно этого есть сомнение (в передаче) - это передано от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха) или нет? И правильно то, что это передано не от него, согласно тому, что изложил в развернутом объяснении аль-Хатыб аль-Багдади в его книге "аль-Уасль уа аль-фасль". Он разъяснил, что отсылка к пророку (мир ему и благословение Аллаха) добавлена (передатчиком), и нет достоверного хадиса о чтении этих двух сур в этом месте. Это упомянули и другие хафизы, но он подробно разъяснил этот вопрос.

Однако, правоведы единогласны в желательности чтения этих двух сур в данном месте. То есть со стороны передачи нет об этом достоверного хадиса, однако, есть единогласие в том, что их желательно читать. Хорошо, как они могут быть единогласны в этом, тогда как хадис не достоверен?! Каков ответ?
- ...
- Да? То что он читал эти суры в витре, читал в молитве перед фаджром не указывает на то, что он читал их и в данном положении.
- ...
- Молодец! Практика. Общепринятость и наследственность совершения этого (в этой общине). Среди людей принято продолжать совершение это. И бывает так, что среди людей общепринято действовать определенным образом, и не известно на это довода ни из Корана, ни из сунны. Это открытым текстом высказал Абу аль-Фарадж Ибн Раджаб в "Фатх аль-Бари". И привел в пример этому такбиры в десять дней месяца зуль-хидджа. В совершении этих такбиров заключается постоянное дело людей (этой общины) от сподвижников вплоть до наших дней. И не известно об этом передачи от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому, из прекрасных высказываний слова Мухаммада Анвара аль-Кашмири: "Иснад только лишь для того, чтобы не было внесено в религию то, что не из нее, а не для того, чтобы исключить из нее то, что из нее".

Сейчас поднимают некоторые братья вопросы о чем-то, совершение чего всегда было (в этой общине), затем говорят: "Хадисы об этом недостоверны, поэтому мы не будем это совершать". - Это не является доводом. То, что в этой общине у поколения за поколением было общепринято совершать это - это довод еще более сильный, чем хадис. Потому что хадис может быть "ахад" (передан по малому количеству цепочек), а общепринятость этого дела - "мутаватир" (переданное по большому количеству цепочек), и аш-Шатыби назвал его "ат-таватур аль-амалий" (многочисленность передач посредством общенародного наследования определенного образа действий).

И таких положений много в религии. Вот, например, разделение праздничной хутбы на две части. Об этом нет достоверного хадиса. Однако, не известно ни одного приверженца Ислама, который бы высказался или сделал только одну хутбу, кроме как в 15 веке (по хиджре. Т.е. в наше время). Это указывает на то, что его поступок - нововведение, а не на то, что то, что делают люди является нововведением, как он говорит. Говорит: "Нет об этом достоверных хадисов". Это - религия людей, и она перенята многочисленностью передач и широкой известностью. И это является доказательством. И это есть во многих местах в шариате. Не только в этом вопросе.

И, как уже приводилось в пример: "Способность отправиться в хадж - это наличие припасов и средства передвижения". - Об этом нет достоверного хадиса, но сказал ат-Тирмизи: "В соответствии с этим принято поступать у обладателей знания". - Т.е. принято исходить из того, что способность отправиться в хадж - это наличие припасов и средства передвижения.

Прибегание к Аллаху от шайтана (истиаза), т.е. слова "Аузу биЛляхи мина-шшайтани-рраджим" - хадис об этом недостоверен согласно более верному из мнений ученых, и это мнение имама Ахмада и других. Однако, мусульмане не переставали читая Коран говорить: "Аузу биЛляхи мина-шшайтани-рраджим". И не годится кому-либо сейчас являться со словами: "Хадис об этом недостоверен, и поэтому мы не будем таким образом испрашивать прибежища у Аллаха, будем говорить только или "Аузу биЛлях", или "биЛляхи ауз", чтобы не попасть в нововведение, придерживаясь того, что не пришло в хадисах. - Ты придерживайся того, что пришло в религии! А это - общенародная передача. Общенародная передача - это один из путей передачи религии. И это есть во множестве положений религии. А затем люди стали противоречить этому (общепереданному), заявляя, что об этом нет достоверного хадиса.

Это - из наследия захирии (поверхностного понимания, вынесение суждений исходя лишь из внешних сторон явления), которая проникла к правоведам из "ахлюль-хадис" ("сторонников хадиса"). Древние правоведы "ахлюль-хадис" не были такими. Правоведы "ахлюль-хадис" вроде Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейха, аль-Хумейди и подобных им - это не было основами их фикха и не было их ценностями в науке шариата. А что касается поздних ("ахлюль-хадис"), то большинство из них не следует основам ахлюль-хадис, даже если заявляют о себе, что они - ахлюль-хадис. Они следуют основам захиритов.

Эти вопросы, которые мы упомянули. Ты можешь увидеть того, кто в них всячески доказывает обратное тому, что пришло из общепринятых дел людей (этой общины), и говорит: "Это то, на что указывают хадисы". И оставляет то, что делали люди поколение за поколением, тогда как не известно в религии иного помимо этого (общепринятого). Подобно разделению праздничной хутбы на две части. Не известно в религии иного, помимо того, что у праздничной молитвы две хутбы. И каждый правовед, каждого мазхаба, в каждой стране упоминает именно это. Ибн Хазм в "аль-Мухалля", будучи в Андалусии, упоминает это. И ас-Сарахси на востоке земли, в обратной Андалусии стороне упоминает это, и он из ханафитов. Затем появляются некоторые люди и говорят: "Об этом нет достоверной сунны". "Явный смыл сунны заключается в том, что хутба только одна. В хадисе пришло только то, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, обратился к людям с хутбой в день праздника". Этот "явный смысл" - из бед, которые постигли некоторых людей. "Явный" - т.е. то, что он сам понимает. Не "явный", исходя из установленного в языке значения, не "явный", исходя из того, что установил шариат, и совершение чего передается общепринятостью у людей. - Нет. "Явный" исходя из того, что понимает человек в 15 веке (по хиджре, т.е. современник) и противоречит тому, что общепринято в исламской общине, оставляет действие в соответствии с общепринятым в исламской общине, и заявляет, что это - поддержка сунны. Поддержка сунны - это поддержка сунной того, что общепринято в делах приверженцев сунны.

Не совершали деяний правоведы приверженцев сунны век за веком (противореча сунне), особенно имамы, известные следованием хадисам, вроде Малика, аш-Шафии, Ахмада - не действовали в чем-либо вопреки сунне.
Появляются некоторые люди, для которых ничего не стоит сказать о правоведах из знатоков хадисов и сообщений саляфов: "Это, даже если сказал такой-то, все равно нововведение". Это ведь не простое дело, братья. Это дело, как сказал имам Ахмад: "Заявление о нововведении - дело тяжелое". Заявление о нововведении - дело тяжелое. А в 15 веке (по хиджре) ты можешь увидеть, как один из них доходит до неких слов имама Ахмада и говорит: "Даже если это сказал Ахмад, все равно это нововведение". - Такой человек... Мало страха перед Аллахом в его сердце.

Ахмад - приверженец следования, следования сообщениям (от праведных предшественников) будет высказывать нововведения? Ты должен поискать, рассмотреть, сказал ли это Ахмад, следуя сподвижникам, поступку какого-нибудь из сподвижников, или сообщения от какого-нибудь табиина. И почти нет таких слов, особенно у Ахмада, за которыми не было бы сообщения (от саляфов). Почти нет! Даже то, что сегодня некоторые люди порицают в его словах, ты находишь в словах сподвижников, табиинов и табии табиинов.

Однако, невежество о том, каким образом извлекаются постановления - это то, что стало с людьми сейчас. Они не знают, и не знают, что они не знают, и нападают на имамов.( Collapse )

"Распространение поверхностных взглядов - дело простое, потому что глубокое понимание нуждается в усилиях, стараниях, продолжительности обучения.
В широте распространения поверностностных взглядов нет того, что нуждалось бы в особых способностях, сообразительности, дополнительных усилиях. Их достаточно только услышать невеждам, чтобы проникнуться ими.
И я свидетельствую, что они прeуспели в распространении поверхностных взглядов. И невежды из простолюда стали их армией не потому что они на истине, и не потому, что их доводы внешне верны, а потому что это - поверхностный захиризм, который создает у своего носителя обманчивое впечатление, что он на истине, в то время как он самый далекий из людей от нее. Они преуспели в распространении своих статей и своего далилитского манхаджа даже среди простолюда, потому что это то, что они (простолюд) способны понять, и можно их обольстить этим.
И ты видишь, как простолюдин, невежда высказывает порицание ученому, говоря: "Этого не делал пророк, мир ему и благословение Аллаха, так как это может быть разрешенным?!" - И он не знает, когда высказывать порицание таким вопросом будет правильным, а когда нет.
И ты видишь, как он отвергает фатву, говоря, что она - нововведение, в то время как он не знает, в чем разница между нововведением и "масляха мурсаля", насчет которой пришли к единогласию ученые, что она принимается во внимание, не смотря на заявления об переданном разногласии.
И ты видишь, как он запрещает что-то, поскольку это "уподобление неверным", в то время как он не знает критерия, по которому запрещается уподобление неверным, или то, что безусловное уподобление не обязует безусловным запретом по единогласному мнению.
И так во многих вопросах. Распространили по ним свои глупости, так что поверили им простолюдины и подумали, что они ведомы по прямому пути".

Хатим ибн Ариф аш-Шариф

источник

"Призыв к единению мазхабов, так чтобы мы создали один мазхаб, собранный из мазхабов фикха, за которыми принято следовать, выбирая из них мнение, которое поддерживается доводом - это крайне сложное дело. И это по следующим причинам:

ВО-ПЕРВЫХ: потому что преобладающая часть фикха - это вопросы иджтихада, в которых нет категоричного довода. В этих вопросах не говорится однозначно, что высказавший иное мнение ошибся. Как же тогда может быть произведен выбор? Особенно учитывая то, что некоторые тексты Корана и сунны имеют несколько вариантов понимания, и каждая из двух групп опирается на один и тот же текст, каждая понимает его в свете основ, которым следует. В таких вопросах сложным будет единение слов ученых.

Говорит Абу Шама аль-Макдиси: "Тексты Корана и сунны предполагают несколько вариантов понимания, и способы изъяснения и стилистика в арабском языке широки, и у каждого мнения есть довод из этого". См. "Хутба аль-китаб аль-Муаммаль ли ар-радд иля аль-амр аль-аууаль" с. 99.

Говорит шейх Мустафа аз-Зарка, объясняя причину невозможности единения мазхабов: "Бывает так, что шариатский текст предполагает понимание его более чем в одном смысле, и все варианты его понимания будут приемлемыми, независимо от того, насколько они разнятся друг от друга. В этой широкой области понимания текстов и их объяснения разнятся мнения ученых, извлекающих шариатские положения, в выборе того понимания, которое ученый считает правильным или более правильным, или более близким к целям Законодателя, или более соответствующим устоявшимся правилам, полученным из целого комплекса шариатских текстов и распространяющихся на каждую тему.
Все это так же является фикхом, который строится вокруг шариатских текстов, посредством понимания их, суждения по аналогии, исходя из них, определением ответвлений, вытекающих из полученного мнения... И тому подобное из того, в чем невозможно чтобы объединилось понимание ученых, так как же может быть возможно единение всего фикха?!" См. "Фатауа Мустафа аз-Зарка" с. 364.

ВО-ВТОРЫХ:( Collapse )

Сказал аль-Лякнави: «Тот, кто не знает степени факыхов, попадает только лишь в
догадки и выдвигает слова тех, кто не достоин этого и оставляет слова тех, кто достоин того,
чтобы его слова выдвигали вперед. И сколько таких ученых в наши времена и ранее, которые
не знают степени факыхов и отдают предпочтение словам тех, кто ниже степенью и
оставляют слова тех, кто выше!» «Шарх аль-джами' ас-сагыр», 1/7.

Самая высшая из них — абсолютный самостоятельный муджтахид (мутляк
мустакылль). К ним относятся имамы мазхабов и другие подобные им ученые. Такой ученый
извлекает постановления, как в основах фикха, так и в самих законоположениях напрямую из
Корана и Сунны, без таклида кому-либо.
Степень ниже — муджтахид мазхаба (мунтасиб). Она, в свою очередь, делится на
несколько видов:
1) Абсолютный муджтахид мазхаба (мутляк мунтасиб). Это тот, кто достиг степени
абсолютного иджтихада, но его мнения в основах и правилах фикха сошлись с каким-либо
имамом путем иджтихада, не таклида. Примеры: Абу Юсуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, аль-
Музани, аль-Бувейты. Сказал Ибн Хамдан: «Ханафиты и шафииты впали в разногласие в том
являются ли Абу Юсуф, Мухаммад Ибн аль-Хасан, аль-Музани и Ибн Сурайдж
самостоятельными муджтахидами или муджтахидами мазхаба» «Сыфа аль-фатва», 17.

2) Асхаб аль-вуджух. Это те, которые делают таклид своему имаму в правилах и
основах фикха, но делают иджтихад в ответвлениях. Такие могут привнести в мазхаб мнения,
которые не высказывал имам, основываясь на доводах, на которые не основывался имам.
Примеры: ат-Тахави, ас-Сарахси, аль-Каффаль, Абу Я'ля, Абу аль-Хаттаб.

3) Асхаб ат-тарджих. Это те, которые отдают предпочтение передачам от имама. Они не
привносят новых мнений в мазхаб, но выбирают между передачами имама. Сказал аль-
Лякнави: «Их дело — отдавать предпочтение некоторым передачам от имама над другими
передачами словами: «Это более предпочтительно, а это более достоверно, эти слова более
ясные, а эти согласуются с аналогией, а это мнение менее затруднительно для людей» «Шарх аль-джами' ас-сагыр», 1/7.
Примеры: аль-Кудури, ан-Навави, ар-Рафи'и, Ибн 'Акыль, Ибн аль-Джаузи.

4) Асхаб ат-тахридж. Это те, кто не может привнести нового мнения в мазхаб и выбрать
одно из мнений имама, и такие следуют своему имаму в основах и ответвлениях. Однако,
когда появится какой-то новый вопрос, о котором нет высказывания имама, они способны
вывести законоположение, основываясь на правила имама. У таких должна быть способность
проводить аналогию.

5) Асхаб аль-хифз. Это те, которые выучили высказывания имама и его последователей,
понимают, что имеется в виду под этими высказываниями и понимают вопросы фикха.
Сказал Ибн ас-Салях: «И не разрешено давать фетву никому, кроме этих пяти категорий, то
есть: абсолютного муджтахида и четырех категорий после него!» «Аль-мадхаль», 377.

Сказал Ибн Камаль Баша ар-Руми: «Мукаллиды, которые не способны ни на что из
перечисленного выше, которые не различают худого от толстого, правое от левого, но
собирают все, что находят, подобно ночному дровосеку. И горе тому, кто будет делать таклид
за такими людьми!» «Шарх аль-джами' ас-сагыр», 1/7.

«Шарх кава'ид аль-усуль» аш-Шасри, 453-454.

источник

Был я как-то в одной из местностей, где проживают маликиты. Моим спутником в той поездке был заместитель министра исламских дел, достойный человек, он уже умер, да помилует его Аллах. Он был в числе тех, кто посещал наши уроки по "аль-Муватта" и защищал докторскую степень у нас в Марокко. Он сказал: "Шейх, город, в который мы сейчас приедем - у меня там была лекция о маликитском мазхабе - жители этого города бедуины, в них есть грубость, характерная для жителей пустыни. Если увидишь что-то подобное с их стороны, то не считай это неуважением, они сами по себе такие". И Аллах предопределил так, что я увидел проявление этого от одного из них. Когда я вел лекцию, встал один из присутствующих и говорит: "Шейх, мы следуем далилям!" То есть не говорит: "Шейх, твой мазхаб маликитский, а мой мазхаб - такой", - а говорит: "Мы следуем далилям!" Я сказал ему: "Хорошо, эти далили, между тобой и ими есть что-то особенное, чего нет у остальных мусульман? Я задам тебе вопрос, разъясни мне, как ты в нем следуешь далилю". Я рассказал ему хадис, который передал Малик в "аль-Муватта" и передал от Малика автор "Сахиха". Из этого хадиса был извлечен вопрос фикха. По этому вопросу имамы разошлись на четыре мнения. У маликитов свое мнение, у шафиитов свое, у ханафитов свое, у ханбалитов свое. И все они приводят в довод один и тот же хадис. Однако они подошли к нему с разными мыслительными операциями, разным анализом. И не говори мне: "Мы обязаны понимать хадис в соответствии с пониманием саляфов". - Все они - саляфы. Все они - саляфы. Однако, этот саляф понял так, этот - так, этот - так, а этот - так. Вот тебе далиль. Следуй далилю. Я буду удовлетворен (любым ответом). Следуй доводу. Как ты поступишь? - Он замолчал.

Все люди следуют далилям! Все люди следуют далилям. Но среди них есть те, кто следует далилю и он виден, и есть те, которые следуют далилю, то есть результату, полученному из далиля, правовому положению, извлеченному из довода, без выявления самого довода. А паника: "Я следую доводу! Я следую доводу!" - Выпучивая глаза. - Нет, следуй спокойно, без нападений на меня. Следуй далилю и оставь меня в покое".

видео

перевод

Неизвестное многим мнение шафиитов и ханбалитов и подробное разъяснение шейха Ибн Усаймина по вопросу о том, что в основе лучше для мужчины: одна жена или несколько.

Источник статьи

Сказал имам Абу аль-Хусейн аль-Имрани аш-Шафии: "Сказал аш-Шафии: "Лучше для него ограничиться одной, даже если разрешено ему больше, в соответствии со словами Всевышнего: "Если же вы опасаетесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости".
Ибн Дауд возразил аш-Шафии и сказал: "Почему он сказал, что ограничиться одной лучше? У пророка, мир ему и благословение Аллаха, было одновременно много жен, а он делает только то, что лучше. Так же он сказал: "Женитесь и приумножайте".
Ответ: не пророку, мир ему и благословение Аллаха, лучше обходиться одной из опасения для него, что он не сможет быть справедливым. А что касается пророка, мир ему и благословение Аллаха, то он был надежен. И что касается его, мир ему и благословение Аллаха, слов: "Женитесь и приумножайте", - то это побуждение к женитьбе, не к многоженству". См. "Аль-Баян фи мазхаб аль-имам аш-Шафии" 11/189.

Сказал имам Али ибн Сулейман аль-Мардауи аль-Ханбали: "Желательно так же, чтобы он не брал больше одной, если при этом достигнуто целомудрие, согласно правильному мнению в мазхабе... Сказал Ибн Хатыб ас-Салямия: "Большинство наших товарищей сочли желательным, чтобы он не брал больше одной". См. "Аль-Инсаф" 12/204.

Сказал шейх Абу ан-Наджа аль-Хаджауи аль-Ханбали: "Желательно не брать больше одной, если посредством нее достигнуто целомудрие, по причине подвержения себя запретному. Всевышний сказал: "Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании". И сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: "У кого было две жены, и он склонился к одной из них, тот придет в Судный день кривобоким". Хадис передали пятеро (имамов-мухаддисов)". См. "Кашшаф аль-кына" 11/148.

Сказал кады Джамалюддин ар-Райми аш-Шафии: "У аш-Шафии и большинства ученых разрешено свободному иметь одновременно четыре свободные жены, не разрешено иметь одновременно больше четырех и желательно не брать больше одной, особенно в это наше время (он умер в 792 г.х.)". См. "Аль-Ма'ани аль-бадиа фи ма'рифа ихтиляф ахль аш-шариа" 2/195.

Поясняя слова из ханбалитского матна: "Сунной является жениться на одной", - говорит шейх Ибн Усаймин:
"То есть: не больше. Это вопрос, в котором разошлись обладатели знания. Некоторые из ученых сказали, что следует жениться более чем на одной...
И склонились некоторые ученые к тому, что сунной будет ограничиться одной. В качестве причины этого они указали, что это безопаснее для его ответственности от попадания в несправедливость. Потому что если он женится на двух и более, то может быть не сможет быть справедливым между ними, и так же потому, что это более способствует удержанию семьи от разрозненности, так что будут дети этой жены, дети той, и между ними может сложиться взаимная неприязнь, основанная на взаимной неприязни между их матерями, как это иногда и наблюдается. Так же потому что это более способствует соблюдению обязанностей перед женой, из расходования на ее содержание и другое. Так же это легче для мужчины в плане соблюдения справедливости, ведь соблюдение справедливости - дело великое, и нуждается в приложении стараний. И это мнение - широко известное в мазхабе.
А если кто-нибудь скажет: "Разве слова Всевышнего: "...То женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы", - не делают более весомым мнение того, кто говорит, что многоженство лучше? Ведь Аллах сказал: "Если же вы опасаетесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной", - и сделал ограничение одной тогда, когда человек опасается несоблюдения справедливости. И из этого следует, что если он способен быть справедливым, то лучше для него жениться на четырех".
Мы скажем: да, этот аят привел в довод тот, кто считает предпочтительным многоженство. Суть его указания на этот вывод в том, что Аллах сказал: "Если же вы опасаетесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной", - и сделал ограничение одной тогда, когда человек опасается несоблюдения справедливости.
Однако, поразмыслив, мы не находим в нем указания на это. Потому что Аллах говорит: "Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех". Он словно бы говорит: если вы боитесь, что не сможете быть справедливыми к сиротам, которые у вас, то ведь двери для вас открыты вплоть до четырех. Было такое, что у мужчины есть сирота - дочь дяди по отцу и тому подобное. И он проявляет к ней несправедливость, оставляя ее себе, люди сватаются к ней, но он не выдает ее замуж*. И сказал Всевышний Аллах: "Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех". - То есть имеется ввиду: оставьте их, ведь двери для вас открыты, но не женитесь более чем на одной в положении, когда есть опасение несоблюдения справедливости. Таким образом смысл этого аята будет заключаться в разъяснении разрешенности, а не в побуждении к многоженству.
И на основе этого мы говорим: ограничение одной безопаснее. Но в то же время, если человек видит в себе, что одной ему недостаточно и посредством нее не достигается целомудрие, то мы ему велим жениться на второй, на третьей, на четвертой, пока он не достигнет спокойствия, опускания взора и отдохновения". См. "Шарх аль-мумти' аля зад аль-мустакни" 12/10-13.

___________
* Говорит имам Ибн Касир в толковании этого аята: "То есть, если под властью кого-либо из вас есть сирота, и он опасается, что не даст ей положенного подобной ей махра, то пусть отступит от нее в пользу других женщин, ведь их много, и Аллах не сделал его положение безвыходным". См. "Тафсир аль-Кур-ан аль-Азым" 2/208.